Pensée :

« Il jugera avec justice les faibles, et arguera avec droiture pour les débonnaires de la terre … la justice sera la ceinture de ses reins, et la fidélité, la ceinture de ses flancs. Le loup habitera avec l’agneau, le léopard couchera avec le chevreau ; le veau, le jeune lion, le buffle, ensemble, un petit enfant les conduira. … On ne fera pas de tort, et on ne détruira pas, dans toute ma sainte montagne ; car la terre sera pleine de la connaissance de YHVH, comme les eaux couvrent le fond de la mer.” (Esa 11:4-9)

Le principe shabbatique du Royaume se propose dans la parachah « Béhar – Sur la montagne»  

La Terre bénéficie des Shabbats. Les relations humaines sont marquées par l’espérance libératrice et par la juste redistribution incluses dans le fondement shabbatique…

La fin de la parachah souligne l’interdiction des faux cultes en opposition à la prééminence de YHVH, sans Lequel il n’y aurait pas de véritable sanctuaire avec les hommes.

« Car sur ma sainte montagne, sur la montagne haute d’Israël, parole du Seigneur, YHVH, là me servira toute la maison d’Israël entière » (Ez 20 :40) 

PARACHAH : « BEHAR » 
(sur le mont)

Shabbat 28 mai 2016
(Commentaire de 2008-13)

Lectures :
Parachah : Vayyiqra’/Lévitique 25 :1 à 26 :2
Haftarah : Yirméyahou/Jérémie 32 :6-27
Bérith Hadachah : Miphaloth/Actes 4 :32 à 5 :11



Rappel : les commentaires ne sont pas des études, mais des pensées que la lecture de la parachah nous inspire  et nous permet, sur une année, de relier les textes de la Torah et des Prophètes aux textes de la Bériyth haHadachah, de l’Alliance renouvelée en Yéshoua. 

Résumé de la Parachah :

YHWH parle à Moshéh sur le mont Sinaï et l’instruit sur les cycles d’années à observer, pour la terre et pour l’homme afin que ces deux composantes, soient au bénéfice des bénédictions de Elohim.
YHWH rappelle ainsi que, ni la terre ni l’homme ne disposent indéfiniment d’eux-mêmes, mais sont destinés à bénéficier du repos et de la liberté par la confiance, en observant le vouloir de Elohim.
La Parachah commence par une notion de « Shabbat » (Ch 25 v 2) pour se boucler sur le respect de ce même Shabbat et du sanctuaire (Ch 26 v 2)

Une économie révolutionnaire

 
... ou économie shabbatique. Quel économiste oserait de nos jours proposer un tel modèle d’organisation ? S’il s’en trouvait un, parions qu’il soit la risée de tous ses confrères, et désigné comme dangereux idéologue de la part de la grande finance et du capitalisme libéral en général.

Cependant le modèle donné à Moshéh déterminera le mode de fonctionnement économique du Royaume sur terre.

De quoi s’agit-il ? Pendant six années la terre est exploitée, cultivée ; la septième année elle reste en jachère ! La sixième année est censée être tellement productive qu’elle fournirait suffisamment de récolte pour couvrir les trois années qui suivent ! Tout cela sans rotation sectorisée de jachère, sans quota limitatif, sans engrais chimique, sans OGM… Sans gestion mondialisée de la nourriture qui laisse 800 millions d’humains en état de
famine ou de sous alimentation.

Le repos de jachère de la septième année appelée en hébreu Shémittah, est une observance faite de confiance dans la promesse de Elohim: car il faut avouer et particulièrement à notre époque de disette - malgré les super-productions lucratives - que personne n’oserait se priver volontairement d’une année sur sept de production, représentant plus de 14% de rendement potentiel ! C’est également une année de remise des dettes (voir Deutéronome 15) Quelle banque à ce jour abandonnerait pendant une année le remboursement de ses prêts ? Les bourses du monde entier s’écrouleraient, dirons-nous ! Nous sommes réalistes, les bourses du monde s’écroulent déjà et amplifieront encore leur faillite, parce que paradoxalement, ni l'Etat d'Israël ni les nations n’ont pris au sérieux la promesse liée à l’organisation de l’économie selon Elohim… sans encore évoquer le non respect des commandements : « tu ne convoiteras pas et tu ne voleras pas », qui ne font plus partie du monde de la finance, de la bourse, des OPA, etc. Au contraire, ces commandements de base sont perçus comme des inepties : convoiter l’entreprise d’un autre, convoiter le poste d’un autre, mettre le concurrent « sur la paille », mettre des gens « au chômage », les priver de ressources et dans les cas les plus graves les contraindre à la disette, à la mort de faim ! Ce tableau est-il exagéré ? Non, nous le savons.

Le repos de la septième année s’affirme être une trêve tant pour l’agriculture que pour le monde des affaires… L’arrêt de toute exploitation, ne serait-il pas au plus grand bénéfice de la reconstitution de toutes sortes de ressources ? Pensons seulement aux espèces marines. Cette pause correspond par ailleurs à ce que les économistes admettent être le rythme de la respiration de l’économie qui se répète environ au cycle de sept ans ("cycles Juglar" pour les spécialistes).

Il est très difficile de croire en la promesse de Elohim plutôt qu’en l’oeuvre de nos mains :

« Mais que mangerons-nous si nous ne cultivons pas ? » C’est déjà cela qu’Israël devait apprendre. Le pouvons-nous à notre tour ? Dans d’autres circonstances que la culture de nos champs et pour tous autres domaines où nous avons à dire : le Seigneur sera le premier servi, mes oeuvres serviles ou de loisir attendront… Apprenons où se situent nos priorités, notamment lorsqu’Il est particulièrement présent, comme nous le rappelle la parachah : en Ses Shabbats. 

 Mais aussi dans les affaires du Père, dans « Son champ » que sont les hommes … Sommes-nous capables d’attendre sans nous affairer une année complète en comptant absolument sur Sa bénédiction qui couvrirait plusieurs années, qui de plus conférerait un surplus de fertilité spirituelle ? Sommes-nous capables d’abandonner au Seigneur sa propre oeuvre plutôt que de vouloir toujours maîtriser, gérer, organiser, planifier, ce que nous considérons peut-être à tort être notre propriété ?

“Et elle avait une soeur appelée Miryam, qui aussi, s’étant assise aux pieds de Yéshoua, écoutait sa parole ; mais Marthah était distraite par beaucoup de service. Et étant venue à Yéshoua, elle dit, Seigneur, ne te soucies–tu pas de ce que ma soeur me laisse toute seule à servir ? Dis–lui donc qu’elle m’aide. Et Yéshoua, lui répondant, dit, Marthah, Marthah, tu es en souci et tu te tourmentes de beaucoup de choses, mais il n’est besoin que d’une seule; et Miryam a choisi la bonne part qui ne lui sera pas ôtée.”
(Lu 10:39-42)

Le repos de Shémittah est un repos de respiration, un repos de souffle, un moment de renouvellement, où l’on cesse d’investir à la manière du monde, où on laisse croître ce que Elohim fait croître pour sa création, avec sa sagesse qui dépasse de loin toutes nos pensées.

Notre Père sait de quoi nous avons besoin, tant pour la terre que pour le corps, que pour l’esprit. S’IL imposait ainsi le cycle de Shémittah à Israël par la voix de Moshéh, ce n’est pas uniquement pour le sol et la nourriture terrestre, car dans le monde de Elohim tout est cohérent et harmonie, ce qui est vrai « pratiquement » l’est aussi « spirituellement ».

Tous les sept shabbats d’années, sept cycles de sept ans, c’est a dire tous les quaranteneuf ans (Ch 25 v 8) intervenait le « Yovel *» ou jubilé. Ce Yovel était vu comme une cinquantième année qui se déclarait au jour de Kippour, jour des expiations et du pardon, ce qui est lourd de symbole.
* Dérivé du mot « corne de bélier ».
Note JYH: Les économistes ont aussi remarqué ces cycles de "cinquante ans" (cycles dits "Kondratieff")... mais n'en tiennent aucun compte !

Réfléchissons un instant à cette relation….

L’application du Yovel fut abandonnée au retour de l’exil de Babylone, car la population revenue sur le territoire d’Israël n’était plus suffisamment représentative de toutes les tribus d’Israël. Ce qui devrait être réparé dans les temps prochains, selon la prophétie d’Ezéqiel 37 :15

S’il fallait inventer une loi contre tous les abus d’exploitation humaine, une loi anti-trust ou anti-spéculation ou anti-inflation ou anti-groupe hégémonique financier et autres, alors le modèle « Yovel » et ses déclinaisons concernant les propriétés, les prêts, et le travail des hommes, devrait servir d’archétype. Il est évident que de telles propositions de lois feraient fuir tous les accapareurs de ce siècle… Fini les O.P.A. à durée indéterminée, les disparitions par absorption des héritages ancestraux et du juste travail. Jugulés, les envolés de prix de vente de maisons et de terrains et de toutes formes masquées de travail inhumain et d’extorsion ; car tous les quarante-neuf ans, chacun, excédentaire ou déficitaire dans le résultat de ses activités, prospère ou tributaire d’un handicap de la vie, quel que soit son sort, retrouvait l’héritage, terrain ou maison, qui constituait son « capital » de départ.

Pendant quarante-neuf ans, avec une pause tous les sept ans, les entrepreneurs « dynamiques » pouvaient s’exprimer, ce qui ne freinait pas l’initiative ! Toutefois, et au moins une fois au cours de la vie, l’homme qui s’était enrichi devait restituer à son compatriote ce que sa « bonne fortune » avait acquis de ce dernier, y compris dans l’anonymat bancaire. Quant-au défavorisé, au moins une fois dans sa vie, il retrouvait ce qui lui appartenait "de droit divin" (de Elohim).

Tout est à Elohim, qui donne à chacun équitablement ; comprenons que la mesure de Elohim n’est pas la nôtre, IL rétribue de la même récompense celui qui travaille depuis le matin comme celui qui n’arrive qu’à la dernière heure.

L’héritage de Elohim est inaliénable. Ce qu’IL a donné à "Israël", reste à "Israël" :
« l’adoption, la gloire, les alliances, la Torah, le culte, les promesses, les patriarches dont le Mashiah selon la chair, le territoire défini du Nord au Sud de l’Est à l’Ouest, Amen »

Quel que fut et quel que sera le parcours d’Israël, ceux qui se sont accaparés, bien souvent par usurpation et non par juste héritage, le dépôt d’Israël devront le rendre. Quant-à ceux qui viennent se « greffer » par adoption sur l’olivier franc, en participant à sa sève, ils deviennent Israël que leurs ancêtres l’eurent été ou non, ils reçoivent en promesse de Elohim leur juste part comme leurs frères déjà greffés selon leur nature en, et par Yéshoua.

Bien sûr, il est douloureux de percevoir que certains potentiels bénéficiaires de cet héritage n’hésitent pas à le « brader » volontairement à leurs adversaires contre des promesses mensongères de paix, et que d’autres restent fermés à Celui qui est leur héritage suprême : Yéshoua le Mashiah d’Élohim. Nous ne les jugeons pas, nous les portons dans la prière…

Nous attendons en veillant, le retour de Celui à qui appartient la rémunération, l’Héritier de qui nous sommes co-héritiers. Celui qui redistribuera ce qui a été dédaigné, dispersé ou usurpé car Il rassemblera cette fois le Tout Israël, réactivant ainsi la proclamation d'un « Yovel d'exception » Nous attendons le son du cor du Kippour de ce Yovel qui
annoncera l’entrée dans le Royaume, où s’instaurera la Paix et la justice ; car

"Vous observerez mes shabbats, et vous révérerez mon sanctuaire. Je suis YHWH. Si vous suivez mes lois, si vous gardez mes commandements et les mettez en pratique, Je mettrai la paix dans le pays, et personne ne troublera votre sommeil ; je ferai disparaître du pays les bêtes féroces, et l'épée ne passera point par votre pays… Vous mangerez des anciennes récoltes, et vous sortirez les vieilles pour faire place aux nouvelles. J'établirai ma demeure au milieu de vous, et mon âme ne vous aura point en horreur. Je marcherai au milieu de vous, je serai votre Elohim, et vous serez mon peuple." (Lévitique 26:2-3 &6 &:10-12)

Quelle merveille ! Amen !

Une remarque: dans cette Parachah, il est question de terre, d’hommes, et de cycles shabbatiques … On y mentionne aussi subrepticement le sanctuaire au verset 2 du Ch 26, « mes shabbats vous garderez et mon sanctuaire vous vénérerez, Je suis YHWH ». Où parle t’on de sanctuaire ? Il semble absent de notre parachah. Non il n’est pas absent, bien que plus apparent dans la parachah suivante

"J'établirai ma demeure au milieu de vous, Je marcherai au milieu de vous."

"Milieu de vous" : textuellement « dans vous ».

"Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Elohim, et que le Souffle de Elohim habite en vous ?" (1 Corinthiens 3:16 NEG)

"Car nous sommes le temple de l'Elohim vivant, comme Elohim l'a dit, J'habiterai et je marcherai au milieu d’eux ; je serai leur Elohim, et ils seront mon peuple."
(2 Corinthiens 6:16 NEG)

Faîtes donc attention à vous ! Car vous êtes mon sanctuaire.

Une année de grâce

"L'Esprit de YHWH est sur moi, Parce qu'il m'a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres. Pour proclamer aux captifs la délivrance, Et aux aveugles le recouvrement de la vue, Pour renvoyer libres les opprimés, Pour proclamer une année de grâce (d’accueil) de YHWH." (Luc 4:18-19 NEG)

Telles furent les Paroles d’ouverture de ministère, que prononçaient Yéshoua dans la synagogue de Nazareth, à Shabbat. Cette lecture d’Isaïe 61 est typique du « Yovel ». La bonne nouvelle annoncée aux pauvres, était aussi celle du recouvrement de leur héritage perdu depuis longtemps. Lui l’Héritier de Elohim était bien Celui qui pouvait « proclamer » l’année effective du Yovel.

Compte tenu de la nature de sa mission parmi les hommes (le sanctuaire) qui consistait surtout au recouvrement de l’héritage en Elohim le Père, héritage de la relation définitivement réparée avec le Père, héritage retrouvé de la vie éternelle par la rançon du sang de l’Alliance… Nous pouvons penser, comme d’autres commentateurs, que l’année du témoignage de Yohanan
hamatbil (Jean l’immergeur) et de l’intronisation de Yéshoua, qui annonçait Lui-même « une année de grâce », était une année de  « Yovel » avérée.

Car Il dit : « Aujourd’hui cet écrit s’est accompli à vos oreilles » Vous avez entendu que c’est une année de Yovel, mais vous n’avez rien vu ! Le Yovel ne vous a été que « notifié » car il a perdu depuis longtemps la puissance de son application. Le Seigneur annonçait sans le dire explicitement, mais seulement en citant la Parole, que Lui proclamait véritablement le rétablissement d’Israël par le symbole du Yovel. Effectivement, les israélites de l’époque connaissaient bien la relation prophétique entre Yovel et Royaume. Il ne fit pas qu’en parler, Il fit les oeuvres de Son Père…

A ce Yovel de l’antiquité correspond « Le Royaume en vous », « Mon Sanctuaire ». Au prochain Yovel, celui du retour correspondra « Le Royaume sur Terre comme dans les cieux ».

Reviens bientôt Adon Yéshoua !

Shabbat Shalom véshavoua tov

 


JYH
27/05/2016
D'après "Blog Qéhila"
(Copie autorisée et même souhaitable, à condition d'en redonner le texte intégral et les sources)

Pensée :

Qédochiym… saints vous serez ! Quelle sublime finalité ! Sainteté soit, mais si c’est pour enfouir ce « talent » acquis par grâce, sans fructifier la sainteté… Alors, comment ceux qui n’ont pas connu « La Parole Vivante » pourraient-ils rechercher Celui qui est « Qadosh » ?

“Comment donc invoqueront–ils Celui en qui ils n’ont pas cru ? Et comment croiront–ils en Celui dont ils n’ont pas entendu parler ? Et comment en entendront–ils parler, s’il n’y a personne qui déclare ? Et comment y aura–t–il des messagers, s’ils ne sont pas envoyés ? Selon qu’il est écrit : Qu’ils sont beaux Les pieds de ceux qui annoncent la paix, de ceux qui annoncent de bonnes nouvelles !” (Ro 10:14-15)

PARACHAH : « QEDOCHIYM »  
(Saints, vous serez !)


Shabbat 14 mai 2016 
(Commentaire de 2011)



Lectures :
Parachah : Vayyiqra/Lévitique 19 et 20
Haftarah : Yéhézqél/ Ezéchiel 20 :1-20
Bérith Hadachah : MatthithYahou/Matthieu 3:1-12  



Rappel : les commentaires ne sont pas des études, mais des pensées que la lecture de la parachah nous inspire et nous permet, sur une année, de relier les textes de la Torah et des Prophètes aux textes de la Bériyth haHadachah, de l’Alliance renouvelée en Yéshoua.



Résumé de la parachah


Notre lecture de la semaine est très courte : 2 petits chapitres qui exposent pourtant 49 mitsvoth (recensées du 212 au 262) sur les 613 retenues par la tradition. En voici quelques unes :
- le respect dû à la mère et au père (Vayiqra 19 :3),
- le respect du Shabbat,
- l'interdiction de constructions et de pensées idolâtres,
- l'interdiction de récolter sur le dernier angle du champ, de la vigne (19 : 9-10),
- le devoir de veiller au pauvre (19 : 10),
- l'interdiction de fausser les mesures, de manquer à la parole, de ne pas payer à temps, de voler, de prononcer des verdicts injustes, de porter tort à autrui, de donner de mauvais conseils, de maudire, de ne pas porter aide aux victimes ni aux frères dans le besoin,
- le devoir d'exhorter autrui (19 : 17), d'aimer son prochain comme soi-même (19 : 18),
- l'interdiction de se venger (19 : 18),
- de manger des fruits avant plusieurs années de croissance, de boire et manger avec gloutonnerie (19 : 18-24),
- de pratiquer la divination (19 : 26), de se coiffer comme les adeptes d'autres cultes, d'imiter leurs pratiques et leurs usages (20 : 23),
- le devoir d'honorer les vieillards (19 : 32),
- le devoir de respecter l’étranger,
- le devoir d'avoir des balances justes (19 : 36) et le devoir d’exécuter les décisions de justice qui concernent toutes ces fautes,
- les interdictions nombreuses relatives à une conduite sexuelle déviante et inconséquente.

Ces lois de sainteté peuvent donc revêtir un aspect juridique légaliste réservé aux seuls initiés. Or, l’invitation formelle – l’ordre divin non négociable – de devenir « saint / Qadoch » revêt un caractère
universel qui ne peut souffrir le désintérêt, a priori, d’une parachah peu relevée et de lecture rébarbative. Car au-delà de l’absence d’une histoire qui ravirait petits et grands, ces mots de Vayiqra révèlent l’Histoire avec un grand H : celle du rapprochement de YHWH avec Son peuple.

La consigne de vie individuelle et collective d’Élohim, qui s’apprête « à descendre du mont Horeb et à prendre place » au sein du camp d’Israël, se résume en deux axes :
- soyez saints
- ne vivez pas selon les règles et usages des autres peuples (conséquence du premier point).

Or, la Haftarah et les livres de la Nouvelle Alliance sont associés à notre Parachah pour nous rappeler que le mauvais penchant est plus fort et que ce n’est pas notre Élohim qui a quitté le camp et abandonné Son peuple. C’est nous qui – quotidiennement – ne permettons pas à notre Élohim de
s’installer dans notre camp et de faire Sa demeure chez nous.

« Saint, vous serez… » : un futur en forme de promesse et d’encouragement. Attention, cet ordre divin révèle également une évidente non-bénédiction en cas de non-respect. Telle est la logique qui réunit cette semaine nos 3 textes en un seul.

« Il tient en sa main la pelle à vanner et séparera le grain de la paille. Il amassera son grain dans le grenier, mais il brûlera la paille dans un feu qui ne s’éteint jamais. » (Matthieu 3:12)



« Saints, vous serez… »


« Et YHWH parla à Moshéh, disant : parle à toute l’assemblée des fils d’Israël, et dis-leur… » (19 :2).

L’introduction originale de cette parachah commence par l'indication d'un rassemblement de tous les bnéi Israël : c’est la seule dans toute la Torah. Les autres mettent en scène Moshéh, seul face à Élohim, qui ensuite restitue à Aharon et aux sacrificateurs, qui ensuite restituent à leur tour à
l’ensemble du peuple. Le moment est donc solennel et voulu comme tel par le Créateur. Pourquoi ?

1/ Alors que de nombreuses mitsvoth (commandements) s'adressent uniquement à certains individus ou à certaines catégories de la communauté (sacrificateurs), la sainteté s'adresse à la nation tout entière. Elle est accessible et concerne chacun sans distinction aucune. C'est pourquoi le verset dit : Parle à toute l’assemblée.

2/ Parce que cette parachah va résumer toute la Loi, les dix Paroles et toute la Torah.

La parachah commence par une injonction particulière au futur* qui lui donne son nom : « qédochiym tiyou : saints, vous serez ». Par contre, elle se termine (20 :26) par la même injonction à l’impératif : « soyez pour moi saints : vihéyitém li Qédochiym ».

*Certains commentateurs ont vu dans cette forme de futur une assurance qu’Israël serait Saint dans les temps messianiques.

Entre le début et la fin de ce discours, toute une série de mitsvoth s’impose. Nous apprenons par là que, pour passer d’un futur à une réalité effective, le croyant va devoir respecter commandements et limites. La sainteté n’est pas un concept philosophique et spirituel, une qualité morale vague, mais elle est liée à une limite posée et clairement identifiée. La sainteté est un état de séparation: elle sépare de ce qui est impur et qualifie, en l’identifiant, ce qui est pur. Dès lors, il ne s’agit pas simplement de ne pas faire le mal - critère vague qui resterait soumis aux définitions aléatoires dans le temps, l’espace, les cultures - mais de pratiquer le bien, lequel est défini précisément et non soumis aux appréciations humaines.  

Cette définition de la sainteté donnée à tout Israël rassemblé, en un moment unique et solennel, n'est pas un privilège. C’est une exigence, dont il est dit qu’aucun autre peuple n’avait souhaité en hériter ; une exigence terrible qui a sa source dans les lieux célestes. Voilà pourquoi il n’est pas dit: « vous êtes saints et les meilleurs parmi les hommes alors Je vous choisis comme peuple et résiderai au milieu de vous » mais « c'est parce que Je suis saint que vous devez l'être. Vous le serez ou vous mourrez ! ». Si nous voulons que YHWH soit notre Élohim, si nous le choisissons entre tous les autres (faux) dieux pour qu’Il soit le nôtre, nous devons croire en cette parole. Ajoutons-nous à la Parole en paraphrasant de la sorte ? Au contraire, toute la suite de la Torah, l’histoire des prophètes d’Israël et les annonces de jugements sur la maison du Père et du Fils nous y invitent et nous confortent dans cette lecture.

Ainsi, en Ezéchiel 20, Haftarah de la semaine :

« Je leur enseignai les règles et les lois que j’ai établies pour que tous ceux qui les pratiquent puissent vivre. J’instituai le jour du shabbat pour manifester la relation qui les unit à moi et leur rappeler que moi, le Seigneur, je les consacre à mon service. Mais les Israélites se sont révoltés
contre moi dans le désert. Ils ont négligé mes règles et méprisé mes lois, qui permettent de vivre à ceux qui les pratiquent. Ils ont gravement violé le jour du shabbat…J’ai donné ces recommandations à leurs enfants dans le désert: Ne vous conduisez pas selon les règles et les lois que vos pères se sont fabriquées, ne vous rendez pas impurs en adorant leurs sales idoles. C’est moi qui suis le Seigneur votre Élohim ! Conduisez-vous selon mes règles et acceptez d’obéir à mes lois. Consacrez-moi le jour du shabbat pour manifester la relation qui vous unit à moi et vous rappeler que je suis le Seigneur, votre Élohim. Mais eux aussi se sont révoltés contre moi. Ils
n’ont pas observé mes règles et ils ont refusé de se conformer à mes lois, qui permettent de vivre à ceux qui les pratiquent. Ils ont violé le jour du shabbat. J’envisageai alors de ne plus contenir ma colère… »

Et de même, en Matthieu 3 :7 le plus grands des prophètes d’Israël est obligé de démasquer publiquement la duplicité des pharisiens et des saducéens qui viennent à lui pour se faire immerger dans le Jourdain, conscients de leur état de non-sainteté mais se satisfaisant de leur état génétique et de leur appartenance communautaire pour échapper au jugement :

« Yohanan vit que beaucoup de Pharisiens et de Sadducéens venaient à lui pour être baptisés ; il leur dit alors : Bande de serpents ! Qui vous a enseigné à vouloir échapper au jugement d’Élohim, qui est proche ? Montrez par des actes que vous avez changé de mentalité et ne pensez pas qu’il suffit de dire en vous-mêmes : Abraham est notre ancêtre. »

L’histoire d’Israël et l’histoire des premières communautés de croyants sont aussi NOTRE histoire. Et la question de Yohanan se pose aujourd’hui à nous dans les mêmes termes : « Qui nous a enseigné à vouloir échapper au jugement d’Élohim qui est proche ? ». Sommes-nous devant les eaux du baptême comme une bande de serpents, ou respectons-nous les termes de l’Alliance d’Élohim que nous prétendons avoir fait nôtre ?

« La hache est déjà prête à couper les arbres à la racine : tout arbre qui ne produit pas de bons fruits va être coupé et jeté au feu. Moi, je vous baptise avec de l’eau pour montrer que vous changez de comportement… » (3 :10).

Quand le verset nous ordonne « Vous serez saints », nous ne devons pas penser que nous pouvons être aussi saints qu’Élohim Lui-même car la suite du verset précise « car Moi, YHWH votre Élohim, Je suis saint » : ce qui signifie que la sainteté d’Élohim est au-dessus et plus grande que celle des justes les plus illustres.

Ce verset nous demande alors de travailler à imiter la sainteté d’Élohim en sanctifiant notre vie.
« Vous serez saints » signifie donc que nous atteindrons la sainteté d’Élohim
« car Moi, YHWH votre Élohim, Je suis saint », et « J’ai le pouvoir de communiquer Ma sainteté à ceux qui gardent mes commandements »
(ceci est un commentaire-midrash en forme de paraphrase pour faciliter la compréhension !). N’oublions pas qu’Élohim a créé l’être humain « à Son image » comme un « partenaire et un fils pour la création ».

Avons-nous donc le pouvoir et la vocation d’être comme Élohim, d’être Son image dans son attribut de sainteté ? Oui, car en nous conférant Sa sainteté, Il nous a doté de la capacité de devenir Ses enfants, conçus de Sa nature supérieure, des bnéi Élohim. Qédochiym nous parle donc de ce potentiel infini.

Un commentateur explique qu’être saint consiste avant tout à s'écarter de la débauche et des pêchés en général car, dit-il, partout où tu trouveras une barrière devant la débauche, tu trouveras mention de la sainteté.

Ainsi, dans la cérémonie du mariage, lorsque l'homme passe la bague au doigt de sa future épouse, il lui dit : te voilà sanctifiée pour moi selon la loi de Moshéh et d'Israël, ce qui n'est pas sans rappeler la demande faite aux bnéi Israël par YHWH : « Soyez saints ». Car finalement le mariage est un rempart contre la débauche : lorsqu'un homme épouse une femme, celle-ci n’est consacrée désormais qu’à lui, elle est interdite aux autres hommes. L'acte du mariage consiste dès lors à se séparer de la débauche.



Respecter le Shabbat, respecter ses parents, respecter le Shabbat de ses parents, respecter le Shabbat de YHWH.


Qédochiym ne traite pas simplement de la sainteté du corps et des croyants, car il s’agit également de sanctifier l’espace et le temps dans lesquels nous nous plaçons.

Ainsi, la sanctification du temps est-elle acquise par le respect du Shabbat, qui ne doit pas être seulement le dernier jour de la semaine. En effet, dans le judaïsme, les jours de la semaine n'ont pas un nom de planètes ou de dieux comme dans les calendriers occidentaux usuels mais chaque jour biblique a un chiffre qui le nomme "premier jour dans le Shabbat", etc. Ainsi chaque jour en sa nature est coparticipant de la sainteté du Shabbat et doit être vécu en conséquence.

Il faut noter la primauté donnée par Élohim au respect des parents. En fait, juste après l’annonce solennelle d’appel à la sainteté, deux piliers indissociables constituent le premier commandement : respect …

1/ …des parents, et pour le judaïsme, de la mère d'abord, instigatrice et propagatrice de la morale et de l'éducation,

2/ …du Shabbat.

La Torah a élevé l'honneur, le respect et la vénération dûs aux parents au niveau des sentiments que nous devons éprouver pour notre Père des cieux. Nous devons obéir à nos parents, accepter leur autorité et leur témoigner notre gratitude. Depuis le berceau jusqu'à la tombe, le respect du Shabbat et des parents sont des facteurs éducatifs qui forment l'homme à la sainteté. Mais le premier pas vers la Qedouchah, la sainteté, est le respect des parents.

Malheureusement le sens de notre époque est à la déstructuration de la famille, à la séparation des parents qui n’offrent plus alors la protection spirituelle et sociale nécessaire aux enfants, bientôt livrés à eux-mêmes. La Torah intégrait bien ces notions pour y palier.

Un être humain, à partir de sa naissance, est conçu de telle sorte, que plus il grandit, plus il coupe le lien qui le rattachait originellement à ses parents. Le "non" du bébé, qui devient enfant, ainsi que la révolte de l'adolescent sont inscrits dans le développement normal de chaque être. La Torah ordonne de mettre une limite à cet éloignement naturel. Cette limite est l'expression d'un comportement saint.

Voici un commentaire célèbre sur ce commandement : « Révérez chacun votre mère et votre père, et observez mes jours de Shabbat ». Cela veut dire : toi et tes parents devez obéissance, collectivement, de génération et génération. Mais si tes parents te demandent de transgresser l'un des
commandements, notamment le Shabbat, c'est à Élohim qu’il faut obéir. Le respect dû aux parents est donc subordonné à l'obéissance aux autres lois éternelles de notre Créateur. Ce sont Mes Shabbat que vous devez observer. Toi et ton père vous me devez obéissance. C'est pourquoi ne l'écoute pas pour abolir Mes paroles. Ainsi, si les parents veulent être respectés, ils s’efforceront de montrer qu’ils gardent la Torah. Et ainsi, de générations en générations… jusqu’à l’avènement du Mashiah.

Respect des parents et observance du Shabbat : tant que ces deux piliers subsistent nos rapports avec Élohim se maintiennent sur un terrain solide, mais l'expérience nous apprend que si l'un des deux piliers vacille, le second est entraîné dans sa chute.

L'idéal de sainteté commence à prendre forme quand l'homme respecte ses parents non point par piété filiale mais par obéissance au commandement et quand il observe le repos Shabbatique, non point au nom du progrès social mais en tant que journée consacrée et bénie par le Seigneur.



La retenue qui sied aux Qédochiym


Le qualificatif « saint » implique la retenue personnelle. Confronté à de nombreuses tentations, l’homme est invité à contrôler ses impulsions immédiates.
La parachah nous commande également de ne pas se venger ni de garder rancune. Cela nécessite très certainement la maîtrise de soi, dans nos actions, nos paroles et même dans nos pensées. Mais une personne qui parvient à ce contrôle existe-t-elle ?

Nous pouvons imaginer qu’une telle personne serait un individu simple, naïf ou inspiré, qui ne voit jamais de mal en quiconque.
Or, il s’agit plus vraisemblablement d’un homme puissant qui a atteint un véritable contrôle de sa personne. 

Dès lors, qu’est-ce que la puissance selon la parachah Qédochiym ? Pendant longtemps, les gens ont pensé qu’il s’agissait d’acquérir la domination sur les autres. Désormais nous réalisons qu’il s’agit en fait de la maîtrise de soi-même. 

« Et pour cette raison même, concentrant tous vos efforts, joignez à votre foi la vertu, à la vertu la connaissance, à la connaissance la maîtrise de soi, à la maîtrise de soi la ténacité, à la ténacité la piété, à la piété l’amitié fraternelle, à l’amitié fraternelle l’amour. » (2 Pi 1:5-7)

La Parole nous met dès lors en garde contre la tendance opposée : ne pas agir à l'image des bêtes qui vivent sur terre et éviter de devenir esclave de nos sens en recherchant les plaisirs qu'une curiosité croissante et malsaine prétend épuiser sans jamais pour autant y parvenir.

C'est pourquoi la Loi proclame ici l'ordre général de la retenue dans le domaine des actes licites après avoir auparavant spécifié les actes rigoureusement interdits. La Sainteté implique la tempérance qui consiste à modérer les désirs et les passions. Elle comporte la sobriété dans la satisfaction de nos appétits, la fuite devant toutes les espèces d'impureté, la modération dans le langage. Elle transcende ainsi le niveau de la morale ordinaire.

Vue sous cet angle, la Sainteté ne constitue pas un commandement biblique faisant partie des 613 mitsvoth mais représente un ordre général qui caractérise toute la Parole. Une grande partie de la parachah est consacrée à des directives aidant à atteindre ce contrôle de soi, dans des domaines
divers de la vie sociale et donc dans les relations humaines. Le point d’orgue sera le célèbre enseignement: « Aime ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19:18)



« Aime ton prochain comme toi-même »


« C’est là toute la Torah, le reste en est le commentaire : aime ton prochain comme toi-même ».

L’idée que toute la Torah se concentre autour du thème des relations avec autrui est intrigante. Très souvent, on divise les lois de la Torah en deux groupes : celles qui concernent les relations de l’homme avec Élohim, comme l’observance du Shabbat, et celles qui relèvent des relations avec autrui, comme l’interdiction de voler ou de porter un faux témoignage dans une affaire de justice.

Nous devons comprendre que si nous observons convenablement ce commandement, nous ferons de même pour les autres commandements telle l’interdiction de voler ou de porter un faux témoignage. Toutes les lois régissant les relations avec le prochain sont en effet incluses dans
l’injonction « Aime ton prochain ». C’est un grand principe parce qu’il inclut quasiment la moitié de la Torah : toutes les lois concernant les relations humaines.

La perle de notre parachah : preuve de Sa grande connaissance et de Sa maitrise de la Loi, Yéshoua cite ce commandement en faisant explicitement référence à Qédochiym : « respecte ton père et ta mère ; aime ton prochain comme toi-même. » (Matthieu 19:19). La juxtaposition de ces deux commandements dans un même verset ne peut être le fruit du hasard mais témoigne que ce commentaire est le fruit d’un grand commentateur de la Torah, et pour cause : ce commentateur en est aussi l’auteur !

« A ce moment-là, un docteur de la Loi intervint et posa à Yéshoua une question pour l’embarrasser.
- Maître, lui dit-il, qu’est-ce que je dois faire pour être sûr d’obtenir la vie éternelle ? Yéshoua lui répondit :
- Qu’est-ce qui est écrit dans notre Loi ? Que dit-elle à ce sujet ? Comment la comprends-tu ?
Aime le Seigneur ton Élohim, de tout ton coeur, de toute ton âme, de toute ta force et de toute ta pensée, lui répondit-il, et aime ton prochain comme toi-même.
Excellente réponse, lui dit Yéshoua, fais cela et tu auras la vie. »
(Luc 10 :25)

Confirmation que cette parachah révèle le secret de la Sainteté et donc de la vie. Alors que ce docteur de la Loi interpelle Yéshoua en Sa qualité de Maître, il tente néanmoins de Le provoquer et de Le mettre en difficulté. Pour répondre à cette question essentielle de la vie éternelle, Yéshoua
n’invente pas de nouveaux commandements mais renvoie son contemporain à la Loi de Moshéh. « Que dit-elle ? ». En sommant le docteur de la Loi de faire ce qu’il vient opportunément de dire en résumant la Loi, Yéshoua le renvoie à ses propres contradictions et faiblesses : car en tentant de déstabiliser Yéshoua, il n’a pas appliqué ce commandement. D’où la réponse du Maître :
« fais cela… sous-entendu, tu ne l’as pas fait… et moi que tu croyais surprendre, je te surprends dans tes mauvaises pensées… ». Nous sommes tous des « docteurs de la Loi » qui répondons parfois correctement à la question du Maître. Oui, nous avons bien compris… mais il nous reste encore à faire !

- « En effet, des commandements comme : Tu ne commettras pas d’adultère, tu ne commettras pas de meurtre, tu ne voleras pas, tu ne convoiteras pas, et tous les autres, se trouvent récapitulés en cette seule parole : Aime ton prochain comme toi- même. » (Romains 13:9)
- « Car la Loi se trouve accomplie tout entière par l’obéissance à cette seule parole : Aime ton prochain comme toi-même. » (Galates 5:14)

Ce commandement tiré de Qédochiym a clairement été valorisé par Yéshoua. De fait, ce commandement devenu central pour la « chrétienté » renvoie à notre parachah Qédochiym « soyez saints… ».

Loin d’être rébarbative et réservée aux initiés, Yéshoua nous dit combien cette parachah résume tout ce qu’Il fut et que nous devons, à sa suite, nous efforcer d’être. A tous nos amis "chrétiens" encore prisonniers du paganisme de Nicée, nous devons maintenant dire avec force : notre Sauveur nous renvoie tous, collectivement, à cette parachah Qédochiym qui stipule solennellement : respectez vos parents, gardez mes shabbat, aimez votre prochain comme vous-même ».

 


 
Shabbat shalom vé shavoua tov.




JYH
13/05/2016
D'après "Blog Qéhila"
(Copie autorisée et même souhaitable, à condition d'en redonner le texte intégral et les sources)