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    Parachah "Behaalothekha" (Tu feras monter)



    Pensée :

    La Ménorah faite d’or massif, le Grand Sacrificateur en allumait les sept lampes … Les israélites fournissaient les ingrédients pour l’huile sainte qui servait à alimenter les flammes. Bien sûr, une flamme n’existe, a priori, que par la combinaison d’un combustible (huile), d’un comburant (air-souffle) et d’une circonstance d’allumage… un chandelier permet que la lumière soit rehaussée pour bien éclairer.

    Si la lumière est initialisée en nous par le Grand Sacrificateur Yéshoua, qui se révèle ainsi par sa lumière… « Pour que votre lumière brille ainsi devant les hommes… » Faut-il encore que la flamme trouve Huile et Souffle !

    “Car l’Élohim qui a dit : « Du sein des ténèbres brillera la lumière » a brillé dans notre cœur, pour que resplendisse la connaissance de la gloire d’Élohim sur le visage du Messie. Mais nous portons ce trésor dans des vases de terre, pour que cette puissance supérieure soit celle d’Élohim et non la nôtre.” (2Co 4:6-7)

    “Et il se fit tout à coup du ciel un son, comme d’un souffle violent et impétueux, et il remplit toute la maison où ils étaient assis. Et il leur apparut des langues divisées, comme de feu ; et elles se posèrent sur chacun d’eux.” (Ac 2:2-3)




    Parachah "Behaalothekha" (Tu feras monter)

     


    PARACHAH : « BEHAALOTHEKHA » 
    (Tu disposeras-tu feras monter)

    Shabbat 10 Juin 2017
    (Commentaire 2013) 


    Lectures:
    Parachah: Bémidbar/Nombres 8 :1 à 12 fin
    Haftarah : Zacharie/Zékharyah 2 :10 à 4 :7
    Bérith Hadachah : Hahizzayon/Apocalypse 11 :3-12

     

    Rappel : les commentaires ne sont pas des études exhaustives, mais des pensées que la lecture de la parachah nous inspire et nous permet, sur une année, de relier les textes de la Torah et des Prophètes aux textes de la Bériyth haHadachah, de l’Alliance renouvelée en Yéshoua.

     

    Résumé de la Parachah:

    Après l’ordre donné à Aharon sur la manière de placer les lampes de la Ménorah dans le tabernacle, notre parachah explique comment Moshéh consacra les lévites au service de YHWH. Un premier Péssah est célébré dans le désert, quelques compléments au sujet de sa célébration sont apportés. Le texte rappelle ensuite comment la nuée présidait aux déplacements et stationnements du peuple dans le désert. Moshéh fait fabriquer deux
    trompettes d’argent qui seront utilisées pour différents appels. Puis nous assistons au premier départ du peuple cette fois équipé de tout ce que YHWH leur a prescrit.
    Étonnamment les premiers faits relatés après ce départ furent de mauvais murmures de la part du peuple, puis d’Aharon et de Miryam, par deux fois Moshéh s’interposait en interpellant le Seigneur.

     

    Ménorah intemporelle

     

    De la création relatée en Béréchiyth (Genèse) jusqu’au livre de la révélation (Apocalypse) apparaît en filigrane le symbole des sept lumières.

    La volonté de Elohim marquée du sceau du nombre « sept » est projetée dès l’origine par les 7 jours de la création, création faite de matière portée jusqu’à la perfection, et symétriquement par l’inséparable coté spirituel des 7 souffles divins (Isaïe 11 :2), souffles actifs du Seigneur illuminant en permanence les dimensions supérieures.

    La description de la Ménorah, définie en Exode 37, qui supportera les sept lumières dans le tabernacle puis dans le temple, est ici rappelée comme pour annoncer que la lumière doit nous pousser vers le devant, « les sept lampes devront donner leur lumière vers le devant du chandelier … » pour annoncer que le peuple d’Israël allait maintenant se mettre en marche vers le devant, vers le Royaume. C’est le signal fort du réinvestissement de Elohim dans sa création à travers le peuple qu’IL s’est choisi, c’est comme s’IL réinitialisait
    une création à part entière pour reconquérir à l’adversaire ce que ce dernier a usurpé.

    La Ménorah reste de ce fait le symbole par excellence de la présence de Elohim et du Royaume. La Ménorah se propose bien comme le symbole pertinent du septième jour accompli : le Shabbat.

    Hormis la description de la Ménorah, et de son utilisation dans le désert et à Jérusalem d’une façon bien pratique, cette dernière fait encore l’objet d’une vision prophétique rapportée par Zacharie. La Haftarah associée (Zacharie 4) présente une Ménorah d’or dont les lampes sont alimentées par deux rameaux d’olivier … Que sont ces deux rameaux d’olivier ? Verset 14 : ils sont les deux oints (fils de l’huile) qui se tiennent devant le Maître de toute la Terre…

    « Il dit : ceux-ci deux fils de l’huile (pure d’olive) qui se tiennent debout face au Seigneur de toute la Terre » (au plus près du texte)

    Voila en somme un apport prophétique au symbole de la Ménorah…
    Ce complément serait-il spécifique de l’époque de Zacharie ?
    Apparemment non, car la prophétie ne semble pas s’arrêter en si bon chemin… Le grand symbole de la Ménorah accompagnée des deux oints se projette jusqu’en Apocalypse.

    « et hors du trône sortent des éclairs et des voix et des tonnerres, et sept lampes de feu brulent en face du trône, ce sont les sept souffles d’Élohim » (Apo 4 :5 au mot à mot)

    La relation à la Ménorah vue par Moshéh sur le Mont Sinaï est ici évidente, le tabernacle étant une représentation du céleste… Jean l’auteur de l’Apocalypse reçoit à son tour une vision du céleste … Sept lampes qui sont les sept lumières de la Ménorah vue par Moshéh et par Zacharie… Mais Zacharie voit en plus deux oints complémentairement à la Ménorah ! Où sont ces deux oints dans le champ de vision spirituel de Jean ?

    “Et je donnerai puissance à mes deux témoins, et ils prophétiseront mille deux cent soixante jours, vêtus de sacs. Ceux–ci sont les deux oliviers et les deux lampes qui se tiennent devant le Seigneur de la terre.” (Ap 11:3-4 DRB)

    Le dernier témoignage sera porté principalement par « deux témoins ». Ceux là sont vus par Jean comme les deux oliviers qui sont aussi deux lampes devant le Seigneur dont la plénitude des sept souffles (esprits) brûle devant le trône. Le symbole de la Ménorah accompagnée des deux lampes complémentaires du témoignage est ici mis en valeur.

    Dans le principe ces deux « témoins » ont toujours été représentés par des hommes : Moshéh et Aharon ; Yéhoshoua et Kalev ; Zéroubavel et Yéshoua le grand prêtre ; Pierre et Paul ; et peut-être dans un proche avenir deux témoins issus de « Yéhoudah et Éphraïm » ( ?)

    Nous voulons encore parler des sept lampes de la Ménorah, car la seule désignation de : « sept souffles d’Élohim » appelle quelques précisions… Ce sera le prophète Isaïe qui nous les donnera.

    “Et il sortira un rejeton du tronc d’Isaï, et un rameau de ses racines fructifiera ; et le Souffle de YHWH reposera sur lui, souffle de sagesse et d’intelligence, Souffle de conseil et de force, Souffle de connaissance et de frémissement de YHWH. Il sera animé du frémissement de YHWH ; et il ne jugera pas d’après la vue des yeux, et ne reprendra pas selon l’ouïe de ses oreilles ; mais il jugera avec justice les misérables, et reprendra avec droiture les débonnaires de la terre ; et il frappera la terre avec la verge de
    sa bouche, et par le souffle de ses lèvres il fera mourir le méchant. Et la justice sera la ceinture de ses reins, et la fidélité, la ceinture de ses flancs.” (Esa 11:1-5 DRB)

    Isaïe prophétise bien ici sur la personne du Mashiah : Yéshoua. Sur lui repose le Souffle du Père ; c’est la tige centrale de la Ménorah… Puis par couple de souffles comme les branches de la Ménorah qui s’organisent deux par deux à partir de la tige centrale : le couple de sagesse et d’intelligence… le couple de conseil et de force… le couple de connaissance et de frémissement pour YHWH.


    Question: Pourquoi par couples ?

     

    - Parce que l’intelligence, qui est la compréhension des choses célestes autant que terrestres, ne permet pas pour autant à elle seule de prendre les bonnes décisions…

    - Parce que la sagesse seule, sans la compréhension intelligente des éléments et des fonctionnements extérieurs ne sert pas à l’évolution, elle resterait comme figée en elle-même, sans expression dynamique.

    - Parce que la force sans conseil risque d’être employée à mauvais escient, et parce que le conseil sans possibilité d’être mis en application, ce qui nécessite de la force, reste inopérant.

    - Parce que la connaissance sans l’extrême respect de Elohim tend à l’orgueil, et que le respect de la "divinité" seule se fige dans la religiosité. « C'est parce que mon peuple est sans connaissance que Je lui retire mon sacerdoce » est-il écrit en Osée 4 :6…

    Voila en somme ce que symbolise la Ménorah : la plénitude des souffles divins qui ne sont autres que le Mashiah Lui-même. Il est alors bien pertinent d’allumer les lumières du Royaume à Shabbat en l’honneur du Maître du Shabbat : Yéshoua.

    Avec Yéshoua, et conformément à la vision de la transfiguration vécue par Pierre, Jacques et Jean, deux témoins de jugement apparaissent, c’étaient Elie et Moïse… Ceux-ci préfiguraient qu’avec le Seigneur, sur qui repose la plénitude du Souffle de YHWH, seraient associés deux témoins de jugement, les deux oliviers ou flambeaux qui se tiennent devant le Seigneur…

    Cette vision associe à la Ménorah, deux candélabres sur le devant… Nous restons étonnés de ce que nos amis juifs qui ne reconnaissent pas encore Yéshoua, n’allument pas de Ménorah à Shabbat, mais ils allument deux candélabres ! Ils expliquent différemment selon les traditions pourquoi ils allument deux candélabres… Mais nous pensons que ce qu’ils font sans toutefois le percevoir est en réalité d’ordre d’inspiration prophétique au regard des deux témoins… Il ne manquera plus que la reconnaissance du
    Mashiah… Que ce jour vienne bientôt. Amen !

    « Lève toi, resplendis car ta lumière est venue et la gloire de YHWH s’est levée sur toi ! » (Isaïe 60 :1)

     


    Lève-Toi YHWH !

     

    “Et il arrivait qu’au départ de l’arche, Moshéh disait, Lève–toi, YHWH ! et que tes ennemis soient dispersés, et que ceux qui te haïssent s’enfuient devant toi !” (No 10:35 )

    A chaque fois qu’Israël levait le camp sur l’injonction de Elohim, Moshéh disait cette phrase… Bizarre pourrions nous penser ! N’y avait-il pas une formule plus grandiloquente, plus adaptée à la circonstance d’un voyage qui se présentait ? C’est une formule définitivement aux allures guerrières qui est ici utilisée, et si Israël fit quarante haltes et départs, alors nous pouvons admettre que quarante fois Moshéh répétait la même formule.

    YHWH est un homme de guerre ; YHWH est son nom.” (Ex 15:3) 

    Voilà qui nous ramène à une certaine réalité, enfouie par les sempiternels enseignements religieuxElohim est amour, oui c’est vrai, mais il est aussi justice ! Ne l’oublions pas, sinon nous allons vers d’imprévisibles déconvenues.

    Notre grand Elohim par son bras puissant : Yéshoua, qui a vaincu la mort, part en guerre pour reprendre ce que l’usurpateur a volé. IL part en guerre… Pourquoi Faire la guerre, alors qu’on nous a dit « aime ton prochain comme toi-même... » n’y aurait-il pas un paradoxe ? Ou plutôt ne sommes nous pas en confusion ? Réfléchissons un minimum :
    Pensons nous un instant que le Satan va se laisser réduire à rien sans réagir, simplement parce que nous serons tous gentils avec notre voisin ? Non bien sûr, le Seigneur dit Lui-même:

    « Je voyais Satan tomber comme un éclair » et encore en Apocalypse «Malheur à la terre et à la mer, car le diable est descendu vers vous, étant en grande fureur, sachant qu’il a peu de temps.” (Ap 12:12 DRB)

    Alors il y a guerre de Yah contre les puissances de ténèbres. Et ces puissances de ténèbres qui ont le pouvoir sur la Terre, car la Terre est sous la domination infernale, ne manqueront pas d’inspirer les hommes qui sont leurs relais et leurs serviteurs pour s’opposer à la marche triomphante et victorieuse de l’Israël de Elohim, Israël conduite par le Mashiah pour prendre possession du Royaume… Ainsi, à chaque « nouvelle étape » de la mise en marche de l’Israël (lutteurs de EL) il y a un enjeu d’avancée vers le Royaume…
    Le Satan le sait et il fera tout ce qu’il peut pour annuler le bénéfice de la marche en avant.

    Alors il est plus que nécessaire que les veilleurs et prieurs de Elohim, disciples de Yéshoua, ceux qui distinguent les temps prophétiques puissent dire comme Moshéh… « Qoumah YHWH », Lève-Toi Seigneur et que tes ennemis soient dispersés et que tes haïssants s’enfuient…

    Avons-nous pris toute la dimension prophétique de cette action. Veiller pour discerner et prier pour interpeller notre Roi… C’est sa volonté qu’il en soit ainsi.

    Oui, YHWH est un Homme de guerre à cause de sa justice, pour offrir à ces enfants le Royaume remis au Fils par amour. Ses guerriers sont la Sainte Qéhiyllah de Yéshoua, Son épouse. Une épouse qui est une guerrière farouche qui ne s’effraie pas du difficile combat gagné d’avance, pour défendre les valeurs et le Royaume de son Époux. C’est Lui qui la rend glorieuse, irrépréhensible, donc invincible.

    Si nous ne sommes pas encore convaincus de vivre un état de guerre, et si nous priorisons le doux confort de nos assemblées en imaginant que cela va encore durer des dizaines d’années… Nous nous abusons, préparons nous plutôt à « lever le camp » pour évoluer de nouveau après ce long stationnement « spirituel » de ces derniers siècles. Il ne nous a pas échappé que les temps avaient évolué de façon inquiétante et dramatique. Si nous dormons encore, la réalité des événements va rapidement nous rattraper et nous mettre face à nos responsabilités de témoins combattant pour le Royaume. Alors « en avant Israël (tout Israël) » et « Lève-Toi Seigneur et disperse tes ennemis… »

    “Et il disait à tous, Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il se renonce soi–même, et qu’il prenne sa croix chaque jour, et me suive,” (Lu 9:23 DRB) 

     

    Shabbat Shalom vé-shavoua tov 


    JYH
    D'après "Blog Qéhila"
    9/06/2017
    (Copie autorisée et même souhaitable, à condition d'en redonner le texte intégral et les sources)

    Parachah "Behaalothekha" (Tu feras monter)

     

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    4 commentaires
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    Parachah "Nasso" (fais faire)



    Pensée :

    “Parle à Aharon et à ses fils, disant, Vous bénirez ainsi les fils d’Israël, en leur disant, YHVH te bénit et te garde ! YHVH illumine sa face sur toi et te gracie ! YHVH lève sa face sur toi et t’accorde le Shalom ! Et ils mettront mon nom sur les fils d’Israël, et Moi, Je les bénirai.” (No 6:23-27)

    Avant la formule de bénédiction est le nazir : celui qui se sanctifie pour Élohim. Après la bénédiction sont les actions de grâce du tout Israël.

    Soyez tous, vous qui êtes l’Israël de YHVH en Yéshoua, bénis de cette même bénédiction. Amen !




    Parachah "Nasso" (fais faire)


    LA PARACHAH : « NASSO » 
    (fais faire)



    Shabbat 3 juin 2017
    (Commentaires de 2011)



    Lectures :
    Parachah : Bamidbar / Nombres 4 :21 à 7 fin
    Haftarah : Shophétiym/Juges 13 :2-25
    Bérith Hadachah : Yaïr/Luc 1:5-25


    Rappel : les commentaires ne sont pas des études exhaustives, mais des pensées que la lecture de la parachah nous inspire  et nous permet, sur une année, de relier les textes de la Torah et des Prophètes aux textes de la Bériyth haHadachah, de l’Alliance renouvelée en Yéshoua.

     

    Résumé de la Parachah: 

    La parachah précédente s’achève par la description de la fonction d’une première famille de lévites, les fils de Qéhath. La présente énonce les fonctions des deux autres familles de lévites, les fils de Guershon et les fils de Mérariy. Moshéh, Aharon et les chefs de tribus en firent le dénombrement sur l’ordre de YHWH. La suite du texte semble changer de thème en nous replongeant dans quelques règles de pureté de l’assemblée, de mesure contre les actes délictueux, et de démarche étonnante à appliquer en cas de doute sur la fidélité d’une épouse. Une autre prescription, dite du naziréat, est décrite juste avant qu’une perle de la Torah ; la bénédiction des Kohaniym dite aussi d’Aharon, vienne poser un sublime point d’orgue à ces descriptifs quelque peu désorientants par leur nature. Notre parachah s’achève sur une longue et répétitive description des offrandes apportées par les chefs des tribus pour la dédicace du tabernacle- Mishkan. Le parachah suivant « Béhaalothékha » débutera par l’arrangement des lampes de la Ménorah…

     

    Remarque générale:

     

    Nous sommes souvent en questionnement face aux textes de certaines parties de la Torah ; les textes se succèdent mais ne semblent pas toujours suivre la même pensée, comme si Moshéh avait écrit quelque peu « pèle mêle » comme on écrit un brouillon plutôt qu’un texte bien structuré. Remarquons que les textes ne suivent pas systématiquement la chronologie des évènements, mais reprennent parfois certains éléments antécédents pour resituer le contexte de sujets difficiles à présenter autrement. C’est le cas de la présente parachah. A moins d’y regarder de plus près.

    Pour les spécialistes: la parachah comprend 18 mitsvoth (commandements)

    Son thème peut être : Ainsi vous bénirez !

     


    De la bénédiction des prêtres (birkath kohaniym) à la Ménorah

     

    Nombres 6 :22-27 : Le point central de cette parachah, qui est plutôt un sommet, un sommet qui surgit au beau milieu d’une plaine et qui ne peut donc passer inaperçu, ni par sa forme, ni par sa présence presque insolite. Compte tenu de la solennité, de la grandeur, de l’importance de la bénédiction des prêtres, nous l’aurions logiquement imaginée placée à un autre endroit… Par exemple après la cérémonie de sacralité des sacrificateurs ! Mais l’ordre de la « logique de Elohim » n’est pas la nôtre !

    Ci-après la bénédiction selon la traduction Chouraqui.

    « YHWH parle à Moshéh pour dire : « Parle à Aharon et à ses fils, dit leur : Ainsi vous bénirez les béney Israël. Dis-leur : 
    « YHWH te bénit, il te garde.
      YHWH illumine ses faces vers toi, il te gracie. 
      YHWH porte ses faces vers toi, il met en toi la paix. »

    Ils mettront mon nom sur les béney Israël. Moi, je les bénirai. »

    Bénédiction sur le tout Israël, placée juste après le texte du « nazir »… Qu’est ce qu’un nazir, c’est un individu qui accomplit le voeu de consécration de sa personne à Élohim, cette personne est pure et sanctifiée, aussi éloignée de l’impureté et autres souillures que peut l’être un sacrificateur. Nous sommes par ce rappel dans un contexte de pureté visant à l’absolu :
    « vous serez saints car Je suis saint ». C’est ainsi que la bénédiction peut s’entendre, se recevoir, dans la sanctification.

    Après la bénédiction, le texte nous narre en répétant douze fois la même chose, douze énumérations des offrandes apportées par les douze chefs des tribus d’Israël, c'est-à-dire les représentants du TOUT Israël. Cette suite semble étonnante ! Non, car lorsque le Seigneur nous bénit, Il nous bénit en réalité de nombreuses richesses et chacun en particulier… Le premier de nos actes n’est-il pas la reconnaissance envers notre Père ?
    C’est ce que firent les chefs d’Israël, leurs dons servirent à la dédicace et au service du tabernacle. Pourquoi est-ce répété douze fois ? Parce que notre Père a Lui aussi de la considération pour chacun d’entre nous en particulier, IL sait qui nous sommes individuellement et comptabilise tout ce que nous faisons.

    Le début du chapitre 8 semble de nouveau vouloir changer de sujet : il nous parle de l’allumage, de l’arrangement des lampes de la Ménorah dans le tabernacle, ceci n’a rien à voir a priori avec ce qui précède.

    Après la bénédiction des prêtres, après la reconnaissance en retour du peuple… La relation du Père vers ses enfants et la relation des enfants vers le Père est établie, n’oublions pas qu’elle l’est par l’intermédiaire du Grand Prêtre (Kohén Gadol) et de ses fils qui bénissent le peuple… Nous savons qui est le Grand Prêtre en Vérité : Yéshoua ; nous savons qui sont ses prêtres : ses disciples. La relation filiale établie, la lumière peut s’élever, briller… Dans tout le Temple de Son Corps pour illuminer les hommes :

    Mais quelle relation étroite relie la bénédiction à la Ménorah ? Elle est d’ordre structurel… analysons :

    Le texte originel de la bénédiction est bien évidemment en hébreu. La structure de la phrase est différente du français… Les traductions, malheureusement, détruisent bien souvent l’organisation de la langue originelle. Si nous reprenons la structure hébraïque tout en restant en français le texte est : (sens de lecture hébraïque <=)

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    La relation des personnes est claire : le Père YHWH et toi ; et la relation avec la lumière de la Ménorah se découvre par les 3 phrases dont le Nom
    « YHWH » est central, et entouré de chacun des cotés par deux verbes:

     

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    De la même façon qu’Isaïe 11 :2 écrit :

    « Le Souffle de YHWH reposera sur lui, Souffle de sagesse, d’intelligence. Souffle de conseil, de force, Souffle de connaissance, de frémissement, de YHWH »

    Isaïe place le Fils prophétisé sur la Ménorah, Il est désigné par le « Toi », mais le Fils dira aussi que le « Toi » est chacun d’entre nous.

    Ainsi l’ordre de notre parachah, considérée à partir du naziréat (chapitre 6) serait :
    - la consécration =>la bénédiction =>la reconnaissance =>la lumière resplendit

    Cette logique divine s’exprime aussi par les paroles de la Nouvelle alliance :

    “Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Elohim, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Elohim, ce qui sera de votre part un culte raisonnable.” (Ro 12:1 NEG)

    Bénissez ceux qui vous persécutent, bénissez et ne maudissez pas.” (Ro 12:14 NEG)

    “Et que la paix du Messie, à laquelle vous avez été appelés pour former un seul corps, règne dans vos coeurs. Et soyez reconnaissants.” (Col 3:15 NEG)

    « Je suis la lumière du monde »… « Que votre lumière luise ainsi devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes oeuvres et qu’ils glorifient votre Père qui est dans les cieux » (Mat 5 :16)

     


    La femme infidèle ou non
     (ch 5 : 11-31)

     

    Voila bien une règle dont le protocole nous est détestable ! C’est le genre de règle dont se délectent les opposants à la Torah, qui peuvent, sans autre analyse, en dire : voyez cette pratique barbare ! C’est insupportable ! Bien que chaque élément de ce protocole possède une raison justifiable, l’effet de l’ensemble de la sentence reste navrant. En effet, l’épouse - jamais l’époux - devant ainsi se soumettre au jugement des eaux amères, était humiliée, qu’elle soit coupable ou non ! La procédure comportant, en plus de ce que nous rapporte le texte, le dénuement du buste, la mise en désordre de la chevelure et le parcours du tour du sanctuaire à la vue du public et devant YHWH … Tout homme soucieux de l’honneur de son épouse, y compris si elle était coupable, ne pouvait donc la soumettre à une telle ignominie ! Le solliciteur de cette démarche, prouvait ainsi qu’il était autant, sinon plus critiquable que son épouse, si toutefois cette dernière était véritablement coupable !
    Il nous apparait évident que cette démarche comportait en elle-même une pédagogie préalable : « Puis-je en arriver à cette extrémité ? » l’époux solliciteur se retrouvant en cette occasion face à lui-même, à sa
    conscience.

    Yosséph époux fiancé de Miryam, s’aperçoit que sa fiancée est enceinte ! Que fit-il ?
    “Joseph, son époux, qui était un homme de bien et qui ne voulait pas la diffamer, se proposa de rompre secrètement avec elle.” (Mt 1:19 NEG)

    C’est ce que tout homme pouvait faire discrètement pour ne pas humilier outre mesure son épouse. Le pardon de l’époux ou de l’épouse envers l’un ou l’autre existe bien aussi, dans la mesure de la repentance… Que fit le Seigneur Yéshoua en présence des accusateurs de la femme infidèle ?

    « Que celui de vous qui est sans péché jette le premier la pierre contre elle. (…) Quand ils entendirent cela, accusés par leur conscience, ils se retirèrent un à un, depuis les plus âgés jusqu’aux derniers ; et Yéshoua resta seul avec la femme qui était là au milieu. (…) Yéshoua lui dit : Femme, où sont ceux qui t'accusaient ? Personne ne t'a–t–il condamnée ? Elle répondit : Non, Seigneur. Et Yéshoua lui dit : Je ne te condamne pas non plus, va, et ne pèche plus. » (Jean 8 :7-11)

    Ce type de règle rejoint dans sa « nature » très controversée, les règles dites du talion « oeil pour oeil, dent pour dent, vie pour vie ». Leur application prise au premier degré s’avérant plus préjudiciable pour la vie, que le nécessaire pardon sans laxisme ou l’arrangement de justice dans le respect des intérêts du prochain.

    Et dans ce cas, il s’agit de l’épouse, de sa propre chair… Bien souvent on compare Israël à une épouse infidèle, mais alors qu’en est-il de cette église mondanisée ? En relation avec le Messie- Époux ? Grâce soit rendue à notre Père auprès duquel se trouve le Pardon ! Sans quoi qui peut être sauvé ? C’est ce que les hébreux avaient à apprendre aussi, à travers ces règles bouleversantes : pardonner, pardonner et encore pardonner… Mais avec une condition de salut : « va, et ne pèche plus ! »

     

    La jalousie indomptée


    “et si le mari est saisi d’un esprit de jalousie et a des soupçons sur sa femme, qui s’est souillée, ou bien s’il est saisi d’un esprit de jalousie et a des soupçons sur sa femme, qui ne s’est point souillée ;” (No 5:14 NEG)

    Esprit de jalousie: textuellement ; pris par un vent de colère, envie, jalousie, d’ardeur… Ce n’est pas un homme triste, désolé, à qui nous avons affaire, mais à un homme impétueux qui cherche raison, qui cherche vengeance, voire même malhonnêtement, qui manigance pour répudier son épouse sans lui rendre sa dot !

    D’évidence, que la femme soit coupable ou non, nous comprenons ici, que ce qui est répréhensible est de se laisser envahir par un vent de folie (L’homme fou, jaloux, coléreux, ivre… est selon la conception des anciens, comme habité, hanté par un mauvais esprit qui n’est pas sa nature propre à lui –Chouraqui Au désert, page73)

    L’homme, qui se dit serviteur de Elohim, qui se laisse ainsi emporté par un
    « vent de folie » dit de jalousie, doit reconsidérer calmement sa réaction… Ce n’est donc pas un hasard de texte si la règle de la jalousie précède juste celle du naziréat ! Cet homme, s’il est repentant, doit se « reprendre » devant Elohim… Réfléchissons un instant sur le fait que le Nazir doit s’interdire de boire ou de manger tout ce qui vient du raisin …

    L’effet de jalousie, qui impulse des actes inconsidérés, s’étend à d’autres sujets que le soupçon d’infidélité conjugale… Il s’étend aussi à tout acte perçu par les uns et les autres d’entre les frères, comme une trahison… Réfléchissons aussi à cette éventualité, car elle est fréquente dans les rangs de ceux qui se disent appartenir à « l’Épouse »…
    Jusqu’à « faire boire les eaux amères et dénuder aux yeux de tous » ceux qui seraient soupçonnés de trahison !



    Jalousie d'homme et jalousie divine

     

    “Oh ! si vous pouviez supporter de ma part un peu de folie ! Mais oui, supportez–moi ! Car je suis jaloux de vous d’une jalousie de Elohim, parce que je vous ai fiancés à un seul époux, pour vous présenter au Messie comme une vierge pure. Toutefois, de même que le serpent séduisit Ève par sa ruse, je crains que vos pensées ne se corrompent et ne se détournent de la simplicité à l’égard du Messie. Car, si quelqu’un vient vous prêcher un autre « Yeshoua (Jésus) » que celui que nous avons prêché, ou si vous recevez un autre souffle que celui que vous avez reçu, ou une autre bonne nouvelle que celle que vous avez embrassée, vous le supportez fort bien. Or, j’estime que je n’ai été inférieur en rien à ces apôtres par excellence. Si je suis un ignorant sous le rapport du langage, je ne le suis point sous celui de la connaissance, et nous l’avons montré parmi vous à tous égards et en toutes choses.” (2Co 11:1-6)

    Chers amis encore une réflexion pour clore ce commentaire de Shabbat :

    Paul dit entre les lignes: je vous ai annoncé le Messie, le vrai... et d'autres viennent vous annoncer un autre Yeshoua ("Jésus") et vous recevez un autre souffle (esprit)... et vous acceptez une autre bonne nouvelle (évangile)... C'est à dire des "déviations" en substituant le faux au vrai, tout en continuant à l'annoncer pour vrai !
    C'EST CE QUI S'APPELLE UNE OEUVRE DE FAUSSAIRE: « FAUX ET USAGE DE FAUX »

    Mais à quels autres types de « Jésus » Paul faisait-il référence ? C’est extraordinaire que Paul ait écrit cela, ne serait-ce ce pas prophétique ? Pouvons-nous après 2000 ans, réfléchir convenablement à ce que Paul, l’inspiré de Elohim, nous a laissé par écrit !

    Puis il dit : je suis ignorant sous le rapport du langage, c’est à dire des discours habilement conçus et séduisant de rhétorique… Mais je ne suis pas ignorant de la connaissance, car sans la connaissance, la vraie révélation, sachez que vous pouvez vous laissez séduire par les autres « Jésus » (Iesous)

     

    Shabbat Shalom véshavoua tov


     

     

    JYH
    2/06/2017
    D'après "Blog Qéhila"
    (Copie autorisée et même souhaitable, à condition d'en redonner le texte intégral et les sources)


     

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