• Lecture du shabbat: Parachah "Kiy Thétsé" (Quand tu sortiras à la guerre)

     

    Parachah "Kiy thétsé"



    Pensée :

    “La femme ne portera pas un habit d’homme, et l’homme ne se vêtira pas d’un vêtement de femme.” “Tu ne sèmeras pas ta vigne de deux espèces de semence » “–Tu ne laboureras pas avec un bœuf et un âne attelés ensemble.“ “Tu ne te vêtiras pas d’une étoffe mélangée, de laine et de lin tissés ensemble.” (De 22:5-11)

    Qu’il n’y ait pas de mélange de genre dans tout ce que tu entreprendras, car le résultat sera vain, voire mauvais … Associer les incompatibles de nature, de pensée, de civilisation… ne générera que déconvenue, et dans les cas extrêmes, réaction destructive. L’homme en révolte contre Élohim ne le sait pas, et dans la déraison ne veut pas le savoir…

     



     

     

    PARACHAH : « KIY THÉTSÉ » 
    (quand tu sortiras à la guerre)


    Shabbat 17 septembre 2016
    (Commentaire de 2011)


    Lectures:

    Parachah : Dévariym/Deutéronome 21 :10 à 25 fin
    Haftarah : YéshaYahou/Isaîe 54 : 1-10
    Bérith Hadachah : Romiyiyim/ Romains 9 :1-28


    Rappel : les commentaires ne sont pas des études, mais des pensées que la lecture de la parachah nous inspire et nous permet, sur une année, de relier les textes de la Torah et des Prophètes aux textes de la Bériyth haHadachah, de l’Alliance renouvelée en Yéshoua.



    Préambule
    et résumé de la parachah


    Dans cette lecture de la semaine, Moshéh prescrit aux b’neï Israël / enfants d'Israël diverses restrictions dont le « fil rouge » n’est pas aisé à établir a priori. Sur les 613 mitsvoth (commandements) retenues par la tradition, Kiy Thétsé en regroupe près de 74, soit plus de 12% du corpus sur une seule parachah ! Ces commandements numérotés de 532 à 605, se répartissent en 27 prescriptions positives et 47 négatives. Nous ne pouvons bien évidemment les étudier tous dans le cadre de notre présent commentaire. Citons toutefois pêle-mêle pour baliser notre réflexion et notre lecture guidée :


     respect des prescriptions relatives à la femme captive, interdiction de la vendre en esclavage et interdiction d'en faire son esclave après avoir eu des relations avec elle (Deut. 21:14.)
     obligation de donner une sépulture aux morts et exécutés le jour même sans la retarder au lendemain (Deut. 21:23.)
     obligation de restituer un objet perdu à son propriétaire sans s’en détourner (Deut. 22:1 et 3.)
     Il est interdit de laisser la bête de son prochain ployer sous une charge excessive (Deut. 22:4.) et donc prescrit de l’aider à relever la charge
     Il est interdit aux femmes de porter des vêtements d'homme et aux hommes de porter des vêtements de femme (Deut. 22:5.)
     Il est obligatoire de construire un parapet et interdit de laisser traîner une pierre d'achoppement (Deut. 22:8.)
     Il est interdit d'ensemencer et de consommer des graines hétérogènes plantées dans un vignoble (Deut. 22:9.)
     Il est interdit de faire travailler à la même charrue deux types d'animaux différents, de porter un tissu de laine et lin mélangés (Deut. 22:11.)
     Il est interdit au calomniateur de répudier ou divorcer de sa femme (Deut. 22:19.), celui qui viole une fille vierge a pour obligation de l'épouser ou de payer un dédommagement à son père (Deut. 22:29.) et celui qui a épousé une femme qu'il avait violée ne peut la répudier (Deut. 22:29.)
     Il est interdit d'entretenir des relations pacifiques avec les peuples de Moab ou Ammon (Deut. 23:7.) mais il est interdit d'exclure le cousin Edomite-Iduméen converti à la foi d'Israël à la troisième génération de l'assemblée d'Israël, c'est-à-dire de l'empêcher d'épouser une fille d'Israël (Deut. 23:8- 9.). La même règle s'applique au bénéfice d’un Égyptien converti depuis 3 générations (Deut. 23:8- 9.) Il est interdit d'opprimer un esclave qui est venu se réfugier en terre d'Israël (Deut. 23:17).
     Il faut préparer une bêche dans l'équipement du guerrier lorsqu'il souhaitera vaquer à ses besoins (Deut. 23:14.)
     Il est interdit de prêter à usure à un enfant d'Israël (Deut. 23:20.) mais autorisé lorsqu'on prête à un étranger, de le faire avec un intérêt (Deut. 23:21.)
     Il est interdit de tarder dans l'accomplissement d'un voeu et d’une parole sortie de ses lèvres (Deut. 23:24.)
     Il est interdit au jeune marié de quitter sa femme pour un engagement militaire pendant un an, idem pour celui qui a construit une nouvelle maison ou planté un vignoble (Deut. 24:5.)
     Il est interdit au créditeur de saisir par la force le gage d'un débiteur en difficulté et il est interdit au créditeur de retenir le gage au moment où le débiteur en a besoin mais obligatoire de le restituer (Deut. 24:13.)
     Il est obligatoire de payer les salaires de l'ouvrier le jour de son travail (Deut. 24:15.)
     Il est interdit à un juge de fausser le droit de l'étranger et de l'orphelin et aux parents de l'une des parties d'un procès de témoigner (Deut. 24:17.)
     Les gerbes oubliées dans le champ doivent être laissées aux indigents et il est interdit de reprendre la gerbe oubliée (Deut. 24:19.)
     Il est obligatoire de porter secours à une personne poursuivie par un tueur, fût-ce en prenant la vie de l'agresseur et interdit d'éprouver de la pitié pour cet agresseur (Deut. 25:12.)
     Il est interdit de posséder des poids et balances faussés ou défectueux (Deut. 25:13.)
     Il faut se rappeler ce qu'Amaleq fit aux enfants d'Israël dans le désert, il faut effacer la descendance d'Amaleq et il est interdit d'oublier ce qu'a fait Amaleq (Deut. 25:19.)


    Le premier commandement de cette parachah – annoncé dès le titre – est relatif à la guerre. Le dernier commandement est aussi relatif à la guerre. Tout ce qui est prescrit entre les deux, reste donc intimement relié à cet état de « sortie en guerre ». L’enjeu de discours de Moshéh, est de garantir la présence de YHWH au milieu du peuple qui doit se considérer constamment comme « sorti en guerre ». Seul le strict respect des commandements permettra alors la victoire éclatante de ceux qui combattent au nom de YHWH.


    Remarque de guématrie : Pour appuyer ce fait, le premier verset (Dévarim/Deutéronome 21, 10) dans sa version hébraïque, commence et se termine par les lettres khaf et vav, (qui ont respectivement les valeurs numériques de 20 et 6) qui forment le chiffre 26, valeur numérique du Nom de YHWH (10+5+6+5). Les versets 11 à 14 suivants commencent et se
    terminent tous par les deux dernières lettres du tétragramme (vav hé), en invitant le fidèle à rechercher la pleine présence sacrée de YHWH
    La guerre ne sera dès lors gagnée que si Elohim Lui-même, YHWH, est présent au milieu de l’armée des enfants d’Israël. Or, YHWH ne sera présent que si les soldats sont sanctifiés par le respect des commandements.



    « La vie est une guerre... »


    Nous l’avons déjà établi, le thème transversal qui relie cette parachah à la précédente et lui donne une cohérence, est le thème de la guerre, qui implique des règles morales liées à l’état de guerre.
    Cette parachah s’adressent dès lors aux soldats – aux Hayalim – et semble dire : « la Vie est une guerre ».

    Ainsi, cette lecture nous dit qu'il faut agir, et « partir en guerre » pour réaliser cette même tâche qu'ont réalisée toutes les générations et qu’il est demandé à chacun de réaliser de son vivant.
    Faire résider le Nom de Elohim sur le champ de bataille pour s’assurer la victoire. Cela doit et ne peut se faire que selon les règles de la Torah.

    Il est ici question au premier degré de la guerre militaire, il est également question de la guerre morale que chaque être affronte avec son mauvais penchant.

    Pour relier ces deux réalités qui n’en sont qu’une, la Torah enseigne que les guerriers menés au front par YHWH Tsévaoth (Seigneur des armées) et
    « préparés » psychologiquement par le Kohen (sacrificateur) la veille du combat, sont des "tsaddiqim", des justes selon la loi. Ce ne sont pas des
    grognards enrôlés de force, des soudards, des repris de justice ni une jeunesse sacrifiée issue de la conscription populaire obligatoire. La guerre biblique, le conflit issu de la prescription divine (annihiler Amaleq par exemple et à l’inverse cohabiter avec Edom), est une guerre réfléchie,
    préparée. C’est surtout une guerre qui exige une ascèse, pureté, personnelle stricte, un état de sanctification non négociable. Seuls les tsaddiqim sont dignes de combattre sur le terrain où les attend YHWH

    C’est seulement sous cet angle de vision, que malgré leur disparité apparente, les mitsvoth (commandements) présentes dans cette parachah, ont un lien entre elles.

    Nous devons être des soldats (Hayalim) qui vont d'action courageuse en action courageuse (mi'hayil lé'hayil), et non des « roch qatan » (petite tête, petite cervelle comme on dit en Israël, un idiot que la discipline militaire a réussi à former comme une machine à exécuter des ordres sans penser).
    Au contraire souligne Rachi, le soldat selon la Torah est « équipé pour le combat » dans le sens « ayant un équipement complet de Torah ». Cette expertise de Rachi n’est ni plus ni moins, qu’une réappropriation 13 siècles après, du fameux discours de Shaoul de Tarse (Paul) lorsque l’apôtre
    disserte sur l’équipement du croyant : casque, épée, bouclier,…

    Et le commentaire rajoute : de tels combattants, ces "tsaddiqim" chers à tout Israël, viennent de toutes les tribus. Apprenons donc à voir chaque communauté d'Israël (Juda et Ephraïm) à égalité dans cette capacité et cet appel à servir comme soldat dans l’armée du Très-Haut. 

    Pour les érudits de la tradition rabbinique, un des signes de la qualité de soldat, est de pratiquer toutes les règles de la pureté dans la relation avec son épouse. Cette sainteté/sanctification dans la relation de couple est le summum de la qualité humaine et une condition sine qua non de survie au combat.

    Josué fut le premier de ces combattants selon le coeur de Elohim : « Et tout Israël a servi YHWH pendant tout le cours de la vie de Yéhoshoua" (Yéhoshoua 24, 31), un épisode exceptionnel de l'histoire d'Israël.

    « Toute votre vie sera un état de guerre… » semble nous dire Moshéh.

    En effet, les premiers versets de notre parachah constituent la fin d'un long passage consacré à la guerre qui commence dans la parachah précédente par le verset "Lorsque tu partiras en guerre contre ton ennemi " (ch 20).
    Ce passage détaille alors les différentes phases du conflit. Première phase :
    " Lorsque tu partiras en guerre " ; seconde phase : " lorsque vous approcherez de la bataille " ; phase suivante : " lorsque tu feras le siège d'une ville " ; et enfin : " lorsque tu feras des prisonniers ". Nous assistons là aux différentes étapes de la guerre. 

    Question : pourquoi est-il écrit " Lorsque tu partiras en guerre" au singulier et non au pluriel ? Il est vrai que les Ecritures utilisent souvent le singulier pour s'adresser à l'assemblée, au peuple tout entier ; mais le texte continue et passe soudain au pluriel " Lorsque vous approcherez de la bataille, ne frémissez pas ".

    Moshéh savait qu'Israël resterait toujours un peuple de petite taille, comme le précise d'ailleurs la Torah : " Car vous êtes peu nombreux au milieu des nations " mais que la victoire miraculeuse était acquise dans la mesure où
    « Elohim les livrera entre tes mains ». La condition nécessaire à ce
    « miracle » selon Moshéh, est que le peuple soit capable de rester uni. Ce n'est que dans
     l’unité que notre réussite est assurée, semble nous enseigner la parachah Kiy Thétsé. 

    Ce verset « lorsque tu partiras en guerre » ne se contente pas de signifier un départ, mais contient un message supplémentaire. L'emploi du singulier "tu partiras" nous ordonne de partir ensemble, unis comme un seul homme. Et c'est alors que le Seigneur livrera l'ennemi dans nos mains. La paix et l'union des douze fils et tribus, voilà quelle est la volonté divine; et plus il y a d'union dans le peuple, plus la victoire est certaine. 

    « N’allez pas à la guerre si vous n’êtes pas unis » ! Ce qui est valable pour Israël, hier, aujourd’hui, demain, et valable pour tous ceux de la Qéhiyllah. Ne pensons même pas pouvoir aller à la guerre si nous ne sommes pas unis…ou à nos risques et périls, car YHWH ne pourra combattre pour nous. Nous allons alors au combat avec nos propres forces, assurés de la…défaite ?

    Ce n’est donc pas en vain que Yéshoua implora le Père pour l’unité de la Qéhiyllah. La prière en Jean 17, dite sacerdotale, nous instruit sur la nécessaire unité voulue de Yéshoua, notre Roi, notre Chef. Faisons honnêtement le constat. Tous ceux qui se disent à tort ou à raison « enfants
    d’Élohim » sont-ils unis pour le bon combat ? La réponse objective oui ou non nous laissera deviner si l’engagement dans le vrai témoignage, la guerre avec l’assurance que le Seigneur est avec nous, est établi ou pas. 

    Note et rappel de JYH aux "jeunes dans la Foi": A chaque fois qu'il est question ici "d'unité", il ne s'agit évidemment pas du sens "oeucuménique" que l'on connaît aujourd'hui, mais de "l'alliance nouvelle (renouvelée)" entre les "deux Maisons" telle qu'elle est prophétisée en Jérémie 31:31 et rappelée en Hébreux 8:8.
    Voir: http://jyhamon.eklablog.com/ephraim-et-juda-le-rassemblement-des-douze-tribus-a96603181




    Enfant rebelle, famille éclatée, communauté divisée...


    Bizarrement, ce thème important de l’enfant rebelle, est « coincé » entre plusieurs mitsvoth relatives aux relations avec les femmes, belles, captives, étrangères, vierges, mariées, divorcées, veuves,…Assurément, la Torah veut nous aider à faire un lien entre toutes ces choses et la nécessité de sortir uni à la guerre !

    Un enfant rebelle n’est pas un accident de parcours. Il est le fruit d’une éducation mal assimilée, rejetée. Pour les érudits du judaïsme, ce rejet de greffe est aussi le concours de comportements égoïstes de la part de l’adulte. Cette intuition sera confirmée par les sciences humaines modernes appliquées à la psychologie de l’enfant : par exemple, dans un divorce, l’enfant est toujours celui qui souffrira le plus et présentera à terme, un risque de comportement déviant, rebelle et indocile.

    Avant d’analyser ce thème de l’enfant rebelle, la Torah veut nous enseigner préalablement sur les conditions dans lesquelles un enfant d’Israël est autorisé à choisir une femme parmi les étrangères. Cette impossibilité a priori se transforme en concession à la nature humaine : mais cette femme captive, doit d’abord pleurer un mois et ne pas se soigner, comme pour rappeler au « soldat » que l’objectif premier reste – était - de ne pas la prendre pour femme. 

    Remarque : bien que la mitsvah de la femme captive puisse paraître étrange à notre conscience de « croyant » il faut admettre qu’Israël était tenu à une relation très « morale » vis-à-vis des exactions systématiques dans les épisodes de guerre. Méfaits de guerre, où la soldatesque brutale des nations abusait généralement, avec violence, des femmes rencontrées lors des batailles.

    Puis la Torah enchaîne avec la problématique de la bigamie. Clairement, le lien entre le fils rebelle et la tendance du mâle à choisir plusieurs femmes, est établi. La rivalité entre femmes autour d’un même homme pour en arracher l’amour, la descendance, l’héritage, génère de la rébellion chez l’enfant. La Torah expose pour signes, la débauche et l’ivrognerie. Par ailleurs, l’histoire des Patriarches, a prouvé aux enfants d’Israël, que plusieurs femmes sous le même foyer, est de nature à générer rébellion, rivalités puis guerres entre les générations futures. De nombreux commentateurs de la Torah ont considéré l'ensemble de ces cas comme une chaîne de réactions socio-psychologiques. Lorsque le désir charnel pousse un homme à épouser une femme qui ne lui convient pas, on comprend que la famille qui se forme ainsi devient comme un creuset où se mélangent l'amour et la haine. C'est d'une telle famille, où ne règne pas d'amour véritable, que risque d'émerger le "fils rebelle " de notre parachah.

    Cette rébellion est passible, selon la Torah, de lapidation. Or, l’enfant à lapider, est le fruit d’un contexte plus complexe qu’il n’y parait. La Torah nous invite à analyser ce contexte et à le traiter à la source car aucun parent ne veut et ne peut amener son enfant, fusse-t-il rebelle, à la condamnation suprême. Paraphrasons : « Vous, parents, faites en sorte de ne jamais en arriver là, ne vous mettez pas dans cette situation extrême ». Une solution aussi extrême paraît en effet disproportionnée.

    Les « sages »* du judaïsme n'ont pas pu se résoudre à laisser au seul fils la responsabilité de la situation dans laquelle il se trouve. Une génération révoltée ne peut être que la conséquence de la société où elle est née et où elle a été éduquée. Selon certaines conclusions on ne pourrait donc accuser un fils et le condamner que s'il existe un certain degré d'harmonie dans le couple des parents. Autrement dit, il faut être sûr que les parents ne parlent pas à l'enfant deux langages divergents, il faut qu'ils aient une même conception du monde et qu'ils essayent, ensemble, de la faire partager à leur fils, sans céder aux tendances de la société et sans donner la priorité à leur propre agrément. Il faut reconnaître qu'il n'est pas facile de trouver aujourd'hui des couples parentaux répondant à ces critères... ne serait-ce qu'à cause des terribles excès du "féminisme" et des lois scélérates sur le mariage civil et religieux.
    *
    Attention, voir: http://jyhamon.eklablog.com/les-sages-d-israel-pas-sages-et-pas-d-israel-a126228712


    Cette mitsvah dure et inflexible, traitant de l’enfant rebelle, renvoie donc à un questionnement sur notre propre état et nos choix. Ce point est important car la « guerre » dont traite cette parachah est un conflit qui se transmet de générations en générations. Et la réussite du plan de salut divin passe par le relais et la prise en compte du message jusqu’à la dernière génération, qui aura à combattre et à témoigner. Or, si un fils (fille) devient rebelle, il y a échec du plan. YHWH ira alors dans une autre maison…dans un autre camp…car le nôtre est souillé et notre autel n’est plus agréé.

    “Et quoi que vous fassiez, en parole ou en oeuvre, faites tout au nom du Seigneur Yéshoua, en rendant par lui des actions de grâces à Elohim le Père. Femmes, que chacune soit soumise à son mari, comme il convient dans le Seigneur. Maris, que chacun aime sa femme et ne s’aigrisse pas contre elle. Enfants, obéissez en toutes choses à vos parents, car cela est agréable au Seigneur. Pères, n’irritez pas vos enfants, de peur qu’ils ne se découragent.” (Col 3:17-21 NEG) 

    1ère conclusion : quand nous sortons à la guerre, il ne faut pas se détourner du seul objectif « militaire » et donc spirituel. Le soldat n’a pas à écouter ses penchants naturels et ses pulsions.
    Toute attirance physique, toute pulsion nous dit la Torah, va compliquer le combat en générant des dysfonctionnements à terme : des conflits interne à la famille, à la communauté, au peuple. La division et l’éclatement de la communauté sont les résultantes évidentes de la rébellion des enfants, laquelle est le fruit en amont de dysfonctionnements dans le couple et de la génération présente. Voilà pourquoi, cette parachah est un subtil mélange de règles relatives à la guerre et de règles relatives à la vie conjugale. Le mauvais instinct et les pulsions humaines – qui se déchaînent plus librement dans un état de guerre – sont un obstacle à la sainteté et donc, à la présence de Elohim dans le camp. Or, pour sortir uni à la guerre et avec YHWH qui seul donne la victoire, il faut un niveau conséquent de pureté et de sanctification.
    « Ne vous égarez pas à la suite de votre coeur et de vos yeux qui vous entraînent à l’immoralité » est-il écrit par ailleurs.



    Pureté du camp


    La présence de Elohim dans le camp (rappel : cette parachah s’adresse à des soldats qui se préparent pour la guerre) est conditionnée à son niveau de purification. Le sacré ne peut côtoyer le profane, et l’impur cohabiter avec le pur sans qu’il y ait contamination de l’ensemble du camp.

    « Lorsque tu sortiras pour camper contre tes ennemis, garde- toi de toute chose mauvaise. S’il y a chez toi un homme qui ne soit pas pur, par suite d’un accident nocturne, il sortira du camp et ne rentrera pas au milieu du camp ; sur le soir il se lavera dans l’eau, puis au coucher du soleil il pourra rentrer au milieu du camp. »

    « Au coucher du soleil »…c'est-à-dire, le lendemain ! Une autre journée commence dans un nouvel état de pureté nous dit la Torah mais le soldat a perdu une journée de combat. Une journée au cours de laquelle plusieurs de ses frères d’armes sont peut-être tombés, alors qu’ils espéraient en son soutien, au poste de veille qui lui était dévolu. Dès lors, si la chute est prévisible et prévue (« je fais le mal que je ne veux pas… »), si la faute est rachetée et lavée, il n’en demeure pas moins que le soldat est mis momentanément hors combat. Si l’accident devient chronique, la mise à l’écart du camp devient la règle et hors du camp, pas de combat. Pas de combat, pas de victoire.

    Dans ce risque journalier de contaminer le camp et de voir la présence de Elohim s’en écarter, la parachah nous parle des excréments !

    « Tu auras un endroit à l’écart hors du camp, et c’est là dehors que tu sortiras. Tu auras parmi ton bagage un outil, et quand tu t’accroupiras au dehors, tu feras un creux, puis tu reviendras après avoir couvert tes excréments. Car l’Éternel, ton Elohim, marche au milieu de ton camp pour te
    protéger et pour livrer tes ennemis devant toi; ton camp sera donc saint, afin que l’Éternel ne voie chez toi rien d’inconvenant et qu’il ne se détourne pas de toi. »

    Certes, cette mitsvah renvoie à la nécessité des latrines, ce qui est une hygiène de base dans un contexte de promiscuité. Deuxième degré de lecture : les excréments font partie de notre corps et de notre vie. Cette souillure, nous devons apprendre à la gérer en l’expulsant du camp.  
    La leçon pédagogique est évidente: il faut apprendre à extirper toute souillure morale de l’assemblée. Nettoyer le camp, revient à laver ses soldats.  
    Dans ce contexte, l’interdiction des mélanges qui suit, s’explique aisément.

    « Tu ne sèmeras pas dans ta vigne deux espèces de semences,…Tu ne laboureras pas avec un boeuf et un âne attelés ensemble… Tu ne te revêtiras pas de tissu de laine et de lin réunis ensemble. »

    N’oublions pas le fil rouge de notre parachah : nous sommes au beau milieu de prescriptions relatives à la guerre. « N’allons pas à la guerre en faisant des mélanges (spirituels et moraux)… » ce sens de lecture semble intelligible car elle révèle la cohérence de tous ces commandements a priori hors du sujet.



    Conclusion


    KIY THETSE se présente comme une série de prescriptions relatives à la guerre. Cette guerre est en première lecture tout conflit militaire qui se présente à Israël…et en seconde lecture, tout choix et donc renonciation qui se présentent à chacun d’entre nous, y compris et surtout dans le domaine réputé intime des relations conjugales. Nous avons noté ces dernières années comment cette « base » de stabilité et de victoire, la famille unie, est devenue une cible à détruire au nom de la liberté et de l’égalité de
    « relations » définies comme abominables et jugées par la Parole.

    Dans ce contexte, cette parachah s’adresse d’abord à des soldats, à des militaires, puis aux soldats de la vie, nous. Or, si le militaire consciencieux n’est jamais pris au dépourvu parce qu’il s’entraîne et s’exerce, il doit en être de même pour l’entrainement et l’exercice du disciple fidèle.

    La Torah est là pour prescrire au fidèle toute une série d’exercices qui viendront parfaire sa préparation physique et spirituelle, susceptible de lui assurer la victoire sur le champ de bataille.
    Dans l’attente, il appartient à chacun de veiller à nettoyer le camp, à purifier le campement, à sortir soi-même le cas échéant si c’est pour mieux revenir le lendemain et reprendre l’entrainement dans un état de sanctification supérieur. L’obsession de tous doit être de veiller à l’unité, en diagnostiquant le plus rapidement possible tout processus de rébellion, lequel doit renvoyer mécaniquement à une remise en cause du foyer et de l’assemblée qui enregistre ce cas de rébellion.

    « Oui Seigneur, quand nous sortirons ensemble et unis devant nos ennemis et que Tu les livreras entre nos mains, nous voulons nous souvenir de tous Tes commandementset de cette parachah précisément- …quand nous camperons devant nos ennemis, garde nous de toute chose mauvaise et de nos mauvais instinct. Reste dans notre campement et apprend-nous à le gérer
    dans la purification, convaincus que seuls l’intercession de notre Kohen HaGAdol et le sacerdoce de notre Adôn Yéshoua, permettra, autorisera la présence de notre Créateur parmi nous. »

    Que notre camp soit donc saint, afin que YHWH ne voie chez nous rien d’inconvenant et qu’IL ne se détourne pas de nous. :


    Shabbat shalom vé shavoua tov. 



    JYH
    16/09/2016
    D'après "Blog Qéhila"
    (Copie autorisée et même souhaitable, à condition d'en redonner le texte intégral et les sources)



    « Le "mystère" (révélé) que les "chrétiens" devraient connaître: Romains 11Lecture du shabbat: Parachah "Kiy Thavo" (Quand tu viendras) »
    Partager via Gmail Yahoo! Google Bookmarks Blogmarks

    Tags Tags : , , , , , ,
  • Commentaires

    1
    improve grace
    Vendredi 5 Septembre 2014 à 19:44

    Merci,pour cette etude...cela fait beaucoup de bien de recevoir ces commentaire des textes sacrees.,toute ces choses que YHWH a prescrit ,de recevoir ces enseignements,que le PERE aie Pitie de nous.les debutants,qu'IL ,nous donne de pouvoir par sa grace en Yeshoua notre Kohen HaGAdol ,de pouvoir mettre ces instruction en pratique.

    ..une question s'il vous plait.,..une femme qui vit avec un compagnon,non croyant,..eyant vraiment un style de vie contraire a celle que ELOHIM agree...meme dans l'intimite...faisant avec d'autre ce qu'elle rejette....passant toujours beaucoup de temps a l'etranger...donc ayant toujours plus de partenaire se rendant ainsi impur....(..sans vouloir jetter la faute sur son compagnon...car autre fois  avait tout aussi une vie miserable..que lui...et pour cela vie dans l'esperance que peut etre lui aussi pourrait un jour voir...)...comment vivre avec cette personne ..lorsqu'il revient a la maison...et rester pur..?..du moin selon le degree de delivrance  qu'Elohim en Yeshoua a deja permit...de realiser a cette femme dans sa nouvelle vie...est ce que les peches de son compagnon peuvent l'affecter?...est ce le fait de refuse certaine chose et de vivre avec cette personne selon la lumiere de la parole..suffit..ou alors il faut completement coupe avec lui...et les enfants...dure tres dur...mais en son coeur elle supporte parcequ'elle ,se dit qu'il faut porter sa croix,assumer les mauvais choix du passee...prier pour qu'Elohim,D.ieu tout Puissant touche aussi le coeur de son compagnon comme IL a touche le sien...elle se souvient aussi...avoir ete ainsi autrefois..et meme encore en d'autre chose apprends encore tous les jours...est ce que son raisonnement est totalement faux?...c'est une vie difficile qui l'attent avec lui...mais...elle espere en l'amour de Yeshoua pour tous...est elle dans le vrai...???qu'en penser vous??..s'il vous plait...

    2
    Michèle
    Samedi 6 Septembre 2014 à 09:23

    Shalom à tous,


    Faire une mitsvath, c'est le début de la guérison, apprendre qui nous sommes et d'où nous venons demande un besoin de connaissance exceptionnelle et quand la connaissance se fait réalité alors nous allons vers la mort du veille homme, mais cela se produit étape par étape.


    Oui accepter Yeshoua dans son coeur, c'est accepter le changement spirituel ou moral, c'est d'accepter la discipline, d'avoir une attitude saine des pensées qui émanent des Saintes Écritures .....Oui que sa Parole vit en nous.


    Mettre sa vie en règle oui !!!


    Juste mettre sa confiance en Adonaï notre Elohim est le chemin et la Vérité oui et nous commençons à vivre dans une autre dimension la Vie celle en Yeshoua ! Qu'il nous aide à marcher dans ses voies, que son souffle sacré nous apprend à nous examiner chaque jour et que nos yeux restent tout le temps fixés sur lui.


    S'édifier sois - même sur notre très Sainte foi et prier en union avec le Rouah Hakodesh nous maintient dans l'amour de notre Elohim.


    Que le Rahtav soit rétabli dans l'humanité . ( Réparer la faute par le Salut notre Adôn Yeshoua ) oui.Chacun est responsable de cette réparation dans le plan de Elohim .


    Amén Vé Amén


    REVEL. 4 V  8 : " Saint, saint, saint est Adonaï, Elohim des armées du ciel.


    Que la grâce soit avec vous .

    3
    Samedi 6 Septembre 2014 à 19:27

    Bonjour Improve grace,

    Malheureusement, ce genre de situation existe... et j'en ai rencontré plusieurs.

    Les cas particuliers ne peuvent pas être traités "en public" et il serait bon de passer par le formulaire de "contact" (en haut à gauche) pour en parler plus précisément.

    On doit toutefois rappeler deux règles qui semblent s'opposer mais qui apportent des réponses, c'est à dire des choix à faire:

    - 1 Cor 7:12  Pour le reste, je dis moi-même, non pas l’Adôn: si un frère a une femme non adhérente, mais qui veut demeurer avec lui, qu’il ne la répudie pas.
    13  Une femme dont le mari est non adhérent, mais qui veut demeurer avec elle, qu’elle ne répudie pas le mari.
    14  Oui, l’homme non adhérent est consacré par la femme, et la femme non adhérente est consacrée par le frère, sinon vos fils seraient impurs; mais maintenant, ils sont consacrés.
    15  Si le non-adhérent se sépare, qu’il se sépare! Le frère ou la soeur ne sont pas asservis en cela. Elohîms vous appelle à la paix.

    - 2 Cor 6:14  Ne faites pas d’attelage disparate avec ceux qui n’adhèrent pas. Quel rapport entre la justice et la non-tora? Quelle participation à la lumière, de la part des ténèbres?
    15  Quelle entente entre le messie et Belia‘al, Ou quelle part a-t-il, celui qui adhère, avec celui qui n’adhère pas?
    16  Quel accord entre le sanctuaire d’Elohîms et les idoles? Car nous sommes un sanctuaire d’Elohîms, le vivant, comme Elohîms l’a dit: « J’habiterai parmi eux et je marcherai; je serai à eux pour Elohîms, ils seront à moi pour peuple. »
    17  Aussi: « Sortez du milieu d’eux; séparez-vous, harangue de IHVH-Adonaï; ne touchez rien d’immonde. Je vous accueillerai;
    18  je serai pour vous père, et vous serez à moi pour fils et filles, harangue de IHVH-Adonaï Sebaot. »

    Autrement dit, "si un mari est non adhérent (non "croyant")", ne signifie pas que ce mari pratique couramment le péché fondamental dans le couple, à savoir l'adultère... sinon, c'est une rupture d'alliance

    Shalom.

    Suivre le flux RSS des commentaires

    Vous devez être connecté pour commenter