Pensée :

Qédochiym… saints vous serez ! Quelle sublime finalité ! Sainteté soit, mais si c’est pour nous congratuler, sans propager la sainteté… Alors, comment ceux qui n’ont pas connu Celui qui est « La Parole » pourraient-ils rechercher Celui qui est « Qadoch » ?

“Comment donc invoqueront–ils Celui en qui ils n’ont pas cru ? Et comment croiront–ils en Celui dont ils n’ont pas entendu parler ? Et comment en entendront–ils parler, s’il n’y a personne qui déclare ? Et comment y aura–t–il des messagers, s’ils ne sont pas envoyés ? Selon qu’il est écrit : Qu’ils sont beaux Les pieds de ceux qui annoncent la paix, de ceux qui annoncent de bonnes nouvelles !” (Ro 10:14-15)

Parachiyoth doubles :
« AHAREY MOTH » (après la mort)
« QEDOCHIYM » (Saints vous serez) !


Shabbat 6 mai 2017
(Commentaire de 2012)


Lectures :
Parachah : Vayyiqra/ Lévitique 16 à 20 fin
Haftarah : Yéhézqél/Ézéchiel 20 : 1-20
Bérith Hadachah : Matthathyahou/ Matthieu 3 : 1-12


Rappel : les commentaires ne sont pas des études, mais des pensées que la lecture de la parachah nous inspire et nous permet, sur une année, de relier les textes de la Torah et des Prophètes aux textes de la Bériyth haHadachah, de l’Alliance renouvelée en Yéshoua.



I - AHAREY MOTH

Résumé:

Après la mort de deux de ses fils, Elohim prescrit à Aharon le rituel sacrificiel de Yom Kippour, avec ses offrandes spécifiques : les rites à effectuer dans le Saint des Saints (Qodesh Haqodeshim) où réside la Shékhinah (présence de Elohim), la désignation d’un bouc émissaire et le renvoi pour Azazel dans le désert, par tirage au sort entre deux boucs. 
YHWH interdit d’apporter des offrandes hors de l’enceinte du sanctuaire, insiste sur la valeur absolutrice du sang, ainsi qu’Il interdit sa consommation. Cette parachah est notamment lue à nouveau le jour du Yom Kippour car elle définit le périmètre et le contenu de cette convocation solennelle.

Diverses déviances sexuelles, sont ici énumérées et interdites. Egalement interdite, la consécration des enfants à Moloch. Il est souligné que c’est parce que les Cananéens se sont complus dans ces pratiques que la terre les vomit. Un sous-entendu presque évident d’une condition sine qua non pour mériter de rester sur cette terre, Éréts Israël.

La parachah Aharey Moth comporte à ce titre 2 prescriptions positives et 26 prescriptions négatives (26 étant la gématria du Tétragramme sacré). L'interdiction faite au Grand Prêtre, le Kohen Gadol, d'entrer dans le Saint des Saints chaque fois qu'il le désire, est ainsi liée au titre de notre parachah « après la mort » qui nous rappelle que dans la parachah précédente Chémiyniy, deux des fils d’Aharon ont péri pour s’être avancés
« imprudemment et trop près » de Elohim.

« Signifie à Aharon ton frère, qu’il ne peut entrer à toute heure dans le sanctuaire… s’il ne veut encourir la mort. » (Lévitique 16-2)

C’est l’avertissement qu’a reçu Aharon après la mort de ses fils. C’est uniquement grâce au service de Yom Kippour (qui représente la réparation de l’alliance) qu’il pouvait pénétrer dans le Saint des Saints.

Ces deux points : entrée dans un endroit sanctifié et la mort, sont clairement mis en rapport dans cette portion de la Torah. Il est important de constater que cette parachah établit un lien direct entre tout ce qui concerne le rôle du Kohen Gadol et les prescriptions de sainteté qui s’adressent à chacun des membres du peuple d’Israël. L'Elohim parfaitement saint (Qadosh Qadosh Qadosh) ne peut être approché qu’au prix d’un long et incontournable rituel de purification, opéré par un homme qui a dédié sa vie à cette seule fonction, au bénéfice d’un collectif, en acceptant de porter, supporter cette
« médiation » par une vie sanctifiée.
C’est toute la pédagogie exemplaire dont il sera dit: « Dans le rouleau de la Torah il est écrit de Moi »… Parole du Kohen Gadol par excellence: Yéshoua.

La mort de Nadav et Avihou

Verset 1 de notre parachah : « Et YHWH parla à Moïse, après la mort des deux fils d’Aharon, lorsqu’ils s’approchèrent d’Adonaï et qu’ils moururent ».

Les derniers mots de ce verset pose une question. Pourquoi la Torah ajoute-t-elle « ils moururent », alors qu’il a déjà été mentionné « après la mort des deux fils d’Aharon » ?

Selon certains commentaires, Nadav et Avihou auraient atteint l’extase spirituelle de la présence dans le Saint des saints (un aller simple), mais non au retour. Ce serait cela leur péché et la raison de leur mort !
Ils « s’approchèrent de Elohim et moururent » : ils permirent à leur passion spirituelle de l’emporter sur leur mission dans ce monde. Ils outrepassèrent les limites de ce monde sans y être expressément invités. (Plus tard, l’apôtre Paul sera autorisé à effectuer ce voyage aller ET retour). Ce risque était connu car à l’occasion du don de la Torah, YHWH avait prévenu Moïse :

« Descends avertir le peuple. Ils pourraient se précipiter vers YHWH pour contempler sa gloire, et beaucoup d’entre eux périraient.» (Exode 19-21)

Cette volonté de s’approcher de Elohim par soi-même (et par ses propres mérites ou par une recherche extatique ?) serait à la base de la faute attribuée aux fils d’Aharon. N’étaient-ils pas de ceux qui furent invités avec Moshéh et Aharon et les anciens, pour monter sur la montagne ? Alors qu’Eléazar et Ithamar ne le furent pas. (voir Exode24)

Toute leur faute découlerait d’une même erreur : croire que le croyant s’approche de Elohim par le retrait du monde plutôt qu’en s’y investissant. Cette conclusion du judaïsme télescope violemment quelques postures issues de la chrétienté qui prescrivent parfois un idéal de vie monastique, exactement inverse.
La prière puissante et pressante de notre Adon Yéshoua ne fut-elle pas
« de nous préserver du monde et non de nous ôter de ce monde ? » Aussi, ne faut-il pas chercher à être « retirés » tels des Nadav et Avihou mais rester témoins dans son temps pour le racheter, si possible.

Tous les récits de la Torah ont un enseignement qui s’applique à chaque croyant ("adhérent") sans exception. 
Quel est le message universel de l’histoire de Nadav et Avihou ?

Nous pouvons parfois vivre une intense expérience spirituelle, un jour de Shabbat, de Fêtes ou de jeûne…Pendant un certain temps, nous sommes extraits de notre routine quotidienne, de nos anxiétés habituelles et il nous est permis de nous élever intérieurement. C’est à ce moment-là qu’il faut alors se rappeler que, quelle que soit l’intensité de ce moment privilégié, il faut envisager la poursuite de notre quotidien. Nul ne doit rechercher l’extase pour elle-même (de façon quasi-mystique), mais pour le retour qui la suivra. Une expérience « religieuse » n’a pas pour vocation de rester un vague souvenir ; elle doit rester active et éclairer chaque jour notre chemin. C’est ainsi que Elohim s’engage à bénir matériellement chacun d’entre nous, pour avoir su lier intrinsèquement le monde spirituel, aux problématiques matérielles. Notre environnement se trouve ainsi sanctifié par notre expérience spirituelle, et mécaniquement béni par Elohim.

« Si vous marchez dans mes statuts et gardez mes commandements et les accomplissez, alors Je vous donnerai la pluie en son temps et la terre donnera ses produits... »

Certains commentateurs présentent la mort de Nadav et Avihou comme la conséquence d’un comportement plus négatif. Ils moururent pour plusieurs motifs différents et chacun est un enseignement qui demande méditation :

- après avoir saisi leur encensoir, y avoir mis du feu et jeté l'encens selon une procédure inadéquate ,
- pour avoir apporté devant Elohim un éch zara, un feu étranger,
- pour l’avoir fait en un lieu et en un temps qui n’étaient pas le bon et sans que cela le leur eût été commandé *
- pour avoir enseigné une halakha (règle de conduite de loi orale) en ce lieu et en ce moment, alors qu'ils ne pouvaient pas le faire en cet endroit,
- pour avoir enseigné et officié devant leur père alors que c’était son rôle à lui,
- seul Moshéh pouvait entrer quand il le voulait, Aharon pouvait entrer à certains moments mais non pas eux qui ne pouvaient se substituer à ces grands,
- pour être entrés là sous l'influence du vin ou d’un boisson forte,

* La Torah utilise à de nombreuses reprises la phrase « comme YHWH l’avait ordonné à Moïse ». Or, dans cette parachah, il est stipulé au contraire : « ce que YHWH ne leur avait point ordonné »

Ainsi, Nadav et Avihou ne seraient pas morts pour avoir transgressé une règle explicite, mais à cause d’une trop grande proximité de leurs êtres avec la Shékhinah de YHWH, ce qui ne leur était pas accessible, d’autant qu’ils présentèrent leur propre « feu »… Cet évènement pose le principe
même de l’incapacité humaine à la présence de Elohim et de la nécessaire médiation, du rôle fondamental tenu par le Kohen Gadol, qui seul, peut tenir en présence de Elohim.

Le judaïsme d’aujourd’hui, et depuis l’an 70, ne peut plus exister sur le modèle initial et révélé à Moïse, car ce Kohen Gadol n’existe plus. Il devient urgent pour les croyants et les adeptes du culte mosaïque version pharisienne, de redécouvrir cette figure essentielle du Kohen Gadol, au risque de générer de génération en génération, autant de Nadav et Avihou, et continuer à ajouter à la Torah : « ce que le Seigneur n’avait pas ordonné… » §
Ce Kohen Gadol existe pourtant bel et bien, il est "Haï", "vivant" en présence de la Shékinah de Elohim pour notre salut (Yeshoua) à tous.


 

Les deux boucs de Kippour

Le jour de Kippour, le Kohen Gadol prenait deux boucs, l'un était pour YHWH et l'autre pour Azazel (le Satan ! selon l’interprétation la plus répandue, mais qui reste hypothétique). Ils devaient être rigoureusement semblables, mais leur sort était très différent. Le sang du premier était aspergé par le Kohen Gadol devant l'Arche sainte, dans le Qodesh Haqodeshim (Saint des Saints). Quant au second, il était envoyé dans le désert après que le Kohen Gadol l'ait chargé des péchés de tout Israël. Les deux boucs représentent deux caractéristiques distinctes du peuple. Le premier bouc symbolise l’aspiration à vivre une proximité avec Elohim. Elle est symbolisée par l'aspersion du sang sur l'autel. Quant au second, il représente la somme des pêchés d'Israël qui semblent contredire la précédente aspiration. Toutefois, ces péchés sont inspirés par des facteurs extérieurs à l’âme, qui reste pure dans son essence. Ainsi coexistent en chaque homme une force d’attraction (vers la sainteté) et une force de répulsion. La première est représentée par le Souffle (esprit) et la seconde par la chair.

Le tirage au sort entre les deux « boucs » renforce la « fatalité » de cette dualité, laquelle ne saurait être dissociée dans ce monde-ci car propre à l’humanité depuis le premier Adam. Il ne s’agit donc pas tant d’haïr le bouc tiré au sort et jeté au désert, que d’apprendre à gérer-maitriser ce qu’il représente. Et cela est en nous, pour que nous l'emmenions également au désert... pendant que l'autre partie de notre être se répand sur l'autel en sacrifice agréable.

Tout Israël, à Yom Kippour, prenait conscience de ce potentiel et rejetait ses fautes : celles-ci, par conséquent, se détachaient du peuple et tombaient comme des feuilles mortes. En ce jour, le Satan ne pouvait plus accuser. 
L’Assemblée d’Israël était alors « sainte, sans tache, irréprochable…»

Yom Kippour s'appelle aussi le jour du Grand Pardon. Pour que ce pardon soit effectif, il est demandé de faire Téchouvah, c'est à dire un retour ; un nouveau départ. La Téchouvah est une réparation, cette notion dépasse le problème du seul péché. Le mot "Hét" traduit par péché provient d'un verbe que la Torah utilise pour les archers du Roi David et qui signifie manquer la cible; le péché est donc tout autre chose qu'une infraction ou une violation. C'est un manquement à soi-même ! Le pécheur est un homme qui rate le bon sens de sa vie et « faire Téchouvah », c'est aspirer à revenir a Elohim. Tout processus de Téchouvah signifie : revenir à la maison de Elohim, parvenir à l'Etre « Le Vivant » qui est et réside au-delà du temps, l'Etre en lequel le passé, le présent et le futur sont unifiés en un « au-delà du temps ». A ce stade du processus de Téchouvah, tout se passe comme si rien n'avait jamais existé : cet état de Téchouvah précède la faute, il se situe avant la faute. C'est pourquoi le pardon est possible, puisqu’à ce stade du « retour » rien ne s'est encore réellement passé. Chacun a la faculté de revenir dans cet espace parfait où la faute n’existe pas : tel est le processus de réparation, de régénération de notre être. Mais approcher cet espace n’est pas autorisé en dehors de la pensée de Kippour, dans la centralité de l’action du seul Kohen Gadol possible.

Puissions-nous être conscients que le « rideau » d’accès au Qodesh Haqodeshim est aujourd’hui constamment ouvert par l’action du Fils, qui permet à chacun de faire « retour » et de revenir à la Maison du Père. YHWH-Adonaï est parfait en Sainteté et ne peut pas être approché par l’homme pécheur qui n’aurait pas reçu le vêtement de pureté approprié, qui ne serait pas sous le couvert du sang de l’Agneau de Elohim. Voilà qui fut fait définitivement à Golgoltha... et confirmé à Shavouoth-Pentecôte... pour ceux qui "gardent les Commandements".

L’Agneau du Pessah universel rejoint le bouc de Kippour dans sa vocation de grâce et de pardon.
Il relie et réalise la dimension prophétique de toutes ces fêtes (mais encore "en espérance" pour l'accomplissement complet des "3 dernières fêtes")*. Son sang fut versé sur l’Autel pour nos pêchés ! Il fut donc tout à la fois le bouc sacrifié sur l’Autel et le bouc chargé de nos péchés emportés dans le désert … désert du séjour des morts qui ne put le retenir plus que trois jours et trois nuits et dont Il sortit vainqueur.

Des deux (boucs – victimes expiatoires), Il n’en a fait qu’un… et c’est bien
« Azazel » qui a aujourd’hui perdu sa puissance accusatrice.
* On peut aussi considérer que Yom Kippour, fait central des "3 dernières fêtes", correspond à la "grande tribulation" au cours de laquelle "ils reconnaîtront Celui qu'ils ont percé".
Dans ce cas, l'envoi de Azazel au désert correspond au fait que Satan sera ensuite "lié pour mille ans".

Rester pur, veiller à son alimentation et s'approcher de YHWH

C’est le thème central du livre de Vayyiqra.

« Je serai sanctifié par ceux qui s’approchent de moi » (Lévitique 10:3).

Mais comment un pêcheur peut-il s’approcher d’un Elohim Saint ?
Sacrifice ou offrande se dit Qorban. La racine du mot offrande/Qorban signifie « s’approcher de » et n’a pas de connotation de « valeur ». Il ne s’agit donc pas de donner quelque chose de « valeur » mais bel et bien de se rapprocher.
Dans les parachiyoth précédentes (Tazria et Metzorah notamment), nous avons vu pourquoi les personnes rituellement impures (tamei) n’étaient pas autorisées à se rapprocher de Elohim.

Si une personne devenait tamei / rituellement impure :
1) en péchant (désobéissance aux commandements)
2) en entrant en contact avec la mort,
3) par une perte de la vie (flux menstruel, etc…)
alors la personne ne pouvait pas entrer dans la sainte présence de YHWH.

L’état de métsora (gale) représentait un état d’impureté le plus extrême. Les instructions concernant le métsora nous rappellent que le Mishkan (Tente du rendez-vous…) devait être protégé du contact avec la mort Une personne pouvait uniquement approcher YHWH si elle était tahor (rituellement pure). Etonnamment, toutes les prescriptions liées à ces états de Tahor / Tamei
(pur / impur) sont intercalées entre Lévitique 10 et 16, soit après la mort des deux fils Nadav et Avihou et l’interdiction de rentrer dans le Saint des Saints. (Y étaient-ils entrés… ?)

Lévitique 16 reprend en fait le cours de l’histoire que nous avions quitté en lévitique 10, à partir duquel s’intercale cette grande parenthèse traitant des impuretés.
Un des versets importants de la parachah Aharey Moth est Lévitique 17:11.

« OUI, la vie de la chair est dans le sang. Ce sang, JE VOUS L’AI DONNE, MOI, pour faire sur l’autel le rite d’expiation de vos vies ; car c’est le sang qui expie pour une vie. »

Ce verset donne un sens à tous les sacrifices et éclaire l’universalité du Sacrifice de Yéshoua.
Lorsqu'une offrande était faite, le sang de l'animal était répandu sur l'autel. Symboliquement, nous pouvons comprendre qu'une vie (celle de l'animal) pouvait couvrir les péchés d'une autre vie (la vie de ceux du peuple).

A ce stade de notre réflexion, il est utile de relever ce que Tony Robinson (restauration of Torah Ministries) a exposé à l’occasion de ses propres investigations : un parallèle étonnant entre Lévitique 17 et 18 et le passage central d’Actes 15. 

En Actes 15:28-29, le premier concile de Jérusalem qui réunit les principaux apôtres et disciples de la première génération, est amené à imposer quatre exigences à l’attention des païens convertis. D’où proviennent ces exigences ? De la parachah Aharey Moth ! 

Passage de la Torah          Sujet                      Passage du livre des Actes
Lévitique 17:1-9     Adoration appropriée        Actes 15:29 (1° phrase)
Lévitique 17:10-15 Alimentation appropriée    Actes 15:29 (2° et 3° phrases)
Lévitique 18:1-30  Relations sexuelles appropriées  Actes 15:29 (4° phrase) !

Nous sommes en mesure d’affirmer, sans l’ombre d’un doute, qu’Actes 15:29 est thématiquement relié à Lévitique 17-18, tout simplement parce qu’Actes 15:29 est un résumé de cette parachah Aharey Moth. Y compris l’ordre des "commandements", qui est le même. Les exigences données depuis Jérusalem en l’an 51 ap. "JC" aux croyants non juifs, sont les mêmes commandements que ceux donnés aux croyants sortis d’Egypte quelques 1500 années plus tôt. Preuve, s’il en fallait encore une, que la Torah est loin d’avoir été abolie par la première Qéhiyllah de Jérusalem.

Lorsque la Torah mentionne de ne pas manger de sang, cela signifie de ne pas manger de viande qui n’a pas correctement été évidée de son sang. (porteur de vie)

« Si quelqu’un des enfants d’Israël ou des étrangers qui séjournent au milieu d’eux prend à la chasse un animal ou un oiseau qui se mange, il en versera le sang et le couvrira de poussière. » (Lévitique 17:13)

Qu’est-ce que la Torah veut dire par « un animal ou un oiseau qui se mange » ? Quels animaux et oiseaux peuvent-ils être consommés ? La réponse est donnée en Lévitique 11:1-47, passage dans lequel la Torah fait la liste de tous les animaux tahor/pur, qui peuvent être consommés. En fait, il y a deux exigences en une. Premièrement, l'animal doit être un animal comestible, et deuxièmement, l’animal doit être correctement vidé de son sang. Cela signifie que nous devons uniquement manger des animaux purs dont le sang a été correctement vidé.

TOUT UN PROGRAMME ET UNE VRAIE REMISE EN CAUSE POUR CEUX DE LA "CHRETIENTE" VIVANT DANS UNE SOCIETE OCCIDENTALE QUI TUE SES ANIMAUX A L’ABRI DES REGARDS DANS DES ABATTOIRS OU PERSONNE NE RENTRE…

Ainsi, le concile de Jérusalem donna le même commandement (que celui que nous retrouvons dans la Parachah Aharey Moth), aux croyants non juifs. Par conséquent, lorsque le concile demande aux croyants de s’abstenir du sang, il leur demande en fait d’observer toutes les lois alimentaires de la Torah (nous ne parlons pas ici de ‘cacherout’, qui est la somme de toutes les réflexions et commentaires au cours des siècles, avec ses inévitables dérives et dogmes humains)

Voulons-nous signifier par là qu'en tant que croyants non juifs, nous sommes censés manger de la nourriture "pure" selon la Bible ? 
Visiblement, oui ! Si nous sommes confus, c’est en partie parce que la chrétienté n’est pas au clair avec cette notion de consommation de sang. Ce commandement renvoie plus globalement à une alimentation saine et agréée au sens biblique du terme. Que chacun en ait en son temps une claire et authentique conviction dans son coeur ! Mais que personne ne puisse affirmer que c’est l’alimentation qui sauve ou qui condamne. A quoi servirait-il de
« bien manger » si notre vie globalement n’est pas en ordre ? Et si notre vie est globalement plutôt en ordre, pourquoi se priver de la liberté de « bien manger » en sus ? Ainsi, ce n’est pas « le manger et le boire » qui nous sauverons, mais « le manger et le boire » peuvent matérialiser nos efforts quotidiens pour être purs, meilleurs et nous rapprocher de Elohim, et ainsi rendre témoignage à la Parole de Elohim, que nous tenons pour Vérité sans interprétation.

Par ailleurs, ce commandement était-il adressé aux seuls israélites prisonniers du désert du Sinaï ? Qui sont ces immigrés et ces étrangers présents au milieu du peuple ? Le mot hébreu traduit par immigrés ou étrangers peut aussi être compris dans un sens de « prosélyte », adhérant à la foi de l'Elohim  d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Nous comprenons alors mieux ce que la Torah enseigne au croyant non juif, qui se repent et se greffe librement sur l’Alliance du Sinaï renouvelée par Yéshoua au Golgoltha. Se greffer sur l’olivier, sur l’Alliance renouvelée « d’Israël », ne signifie pas se greffer sur le judaïsme pharisien, ne confondons pas ! La cacherout rabbinique et la nourriture biblique, même si elles présentent des éléments similaires, ne sont pas miscibles ! Par ailleurs la loi sur les aliments carnés nous invite à regarder au-delà du « fond de notre assiette » et d’examiner tout ce qui nous imprègne : lecture, audiovisuel, spectacle, discussion… etc. C’est aussi tout cela notre nourriture ! Savons nous choisir « sainement » entre toutes ces propositions et faire le tri entre le pur et l’impur ? La nourriture de chaque jour nous rappelle à cette exigence… « Soyez saints, car Je suis Saint ».



II – QEDOCHIYM

Cette parachah est très courte : 2 petits chapitres qui exposent pourtant 49 mitsvoth (recensées du 212 au 262) sur les 613 retenues par la tradition. En voici quelques unes :
- le respect dû à la mère et au père (Vayiqra 19 :3),
- le respect du Shabbat,
- l'interdiction de constructions et de pensées idolâtres,
- l'interdiction de récolter sur le dernier angle du champ, de la vigne (19 : 9-10),
- le devoir de veiller au pauvre (19 : 10),
- l'interdiction de fausser les mesures, de manquer à la parole, de ne pas payer à temps, de voler, de prononcer des verdicts injustes, de porter tort à autrui, de donner de mauvais conseils, de maudire, de ne pas porter aide aux victimes ni aux frères dans le besoin,
- le devoir d'exhorter autrui (19 : 17), d'aimer son prochain comme soi-même (19 : 18),
- l'interdiction de se venger (19 : 18),
- de manger des fruits avant plusieurs années de croissance, de boire et manger avec gloutonnerie (19 : 18-24),
- de pratiquer la divination (19 : 26), de se coiffer comme les adeptes d'autres cultes, d'imiter leurs pratiques et leurs usages (20 : 23),
- le devoir d'honorer les vieillards (19 : 32),
- le devoir de respecter l’étranger,
- le devoir d'avoir des balances justes (19 : 36) et le devoir d’exécuter les décisions de justice qui concernent toutes ces fautes,
- les interdictions nombreuses relatives à une conduite sexuelle déviante et inconséquente.

Ces lois de sainteté peuvent donc revêtir un aspect juridique légaliste réservé aux seuls initiés. Or, l’invitation formelle – l’ordre divin non négociable – de devenir « saint / Qadoch » revêt un caractère
universel qui ne peut souffrir le désintérêt, a priori, d’une parachah peu relevée et de lecture rébarbative. Car au-delà de l’absence d’une histoire qui ravirait petits et grands, ces mots de Vayiqra révèlent l’Histoire avec un grand H : celle du rapprochement de YHWH avec Son peuple.

La consigne de vie individuelle et collective d’Élohim, qui s’apprête « à descendre du mont Horeb et à prendre place » au sein du camp d’Israël, se résume en deux axes :
- soyez saints
- ne vivez pas selon les règles et usages des autres peuples (conséquence du premier point).

Or, la Haftarah et les livres de la Nouvelle Alliance sont associés à notre Parachah pour nous rappeler que le mauvais penchant est plus fort et que ce n’est pas notre Élohim qui a quitté le camp et abandonné Son peuple. C’est nous qui – quotidiennement – ne permettons pas à notre Élohim de
s’installer dans notre camp et de faire Sa demeure chez nous.

« Saint, vous serez… » : un futur en forme de promesse et d’encouragement. Attention, cet ordre divin révèle également une évidente non-bénédiction en cas de non-respect. Telle est la logique qui réunit cette semaine nos 3 textes en un seul.

« Il tient en sa main la pelle à vanner et séparera le grain de la paille. Il amassera son grain dans le grenier, mais il brûlera la paille dans un feu qui ne s’éteint jamais. » (Matthieu 3:12)



« Saints, vous serez… »


« Et YHWH parla à Moshéh, disant : parle à toute l’assemblée des fils d’Israël, et dis-leur… » (19 :2).

L’introduction originale de cette parachah commence par l'indication d'un rassemblement de tous les bnéi Israël : c’est la seule dans toute la Torah. Les autres mettent en scène Moshéh, seul face à Élohim, qui ensuite restitue à Aharon et aux sacrificateurs, qui ensuite restituent à leur tour à
l’ensemble du peuple. Le moment est donc solennel et voulu comme tel par le Créateur. Pourquoi ?

1/ Alors que de nombreuses mitsvoth (commandements) s'adressent uniquement à certains individus ou à certaines catégories de la communauté (sacrificateurs), la sainteté s'adresse à la nation tout entière. Elle est accessible et concerne chacun sans distinction aucune. C'est pourquoi le verset dit : Parle à toute l’assemblée.

2/ Parce que cette parachah va résumer toute la Loi, les dix Paroles et toute la Torah.

La parachah commence par une injonction particulière au futur* qui lui donne son nom : « qédochiym tiyou : saints, vous serez ». Par contre, elle se termine (20 :26) par la même injonction à l’impératif : « soyez pour moi saints : vihéyitém li Qédochiym ».

* Certains commentateurs ont vu dans cette forme de futur une assurance qu’Israël ("tout Israël") serait Saint dans les temps messianiques.

Entre le début et la fin de ce discours, toute une série de mitsvoth s’impose. Nous apprenons par là que, pour passer d’un futur à une réalité effective, le croyant va devoir respecter commandements et limites. La sainteté n’est pas un concept philosophique et spirituel, une qualité morale vague, mais elle est liée à une limite posée et clairement identifiée. La sainteté est un état de séparation: elle sépare de ce qui est impur et qualifie, en l’identifiant, ce qui est pur. Dès lors, il ne s’agit pas simplement de ne pas faire le mal - critère vague qui resterait soumis aux définitions aléatoires dans le temps, l’espace, les cultures - mais de pratiquer le bien, lequel est défini précisément
et non soumis aux appréciations humaines.

Cette définition de la sainteté donnée à tout Israël rassemblé, en un moment unique et solennel, n'est pas un privilège. C’est une exigence, dont il est dit qu’aucun autre peuple n’avait souhaité en hériter ; une exigence terrible qui a sa source dans les lieux célestes. Voilà pourquoi il n’est pas dit: « vous êtes saints et les meilleurs parmi les hommes alors Je vous choisis comme peuple et résiderai au milieu de vous » mais « c'est parce que Je suis saint que vous devez l'être. Vous le serez ou vous mourrez ! ». Si nous voulons que YHWH soit notre Élohim, si nous le choisissons entre tous les autres (faux) dieux pour qu’Il soit le nôtre, nous devons croire en cette parole. Ajoutons-nous à la Parole en paraphrasant de la sorte ? Au contraire, toute la suite de la Torah, l’histoire des prophètes d’Israël et les annonces de jugements sur la maison du Père et du Fils nous y invitent et nous confortent dans cette lecture.

Ainsi, en Ezéchiel 20, Haftarah de la semaine :

« Je leur enseignai les règles et les lois que j’ai établies pour que tous ceux qui les pratiquent puissent vivre. J’instituai le jour du shabbat pour manifester la relation qui les unit à moi et leur rappeler que moi, le Seigneur, je les consacre à mon service. Mais les Israélites se sont révoltés
contre moi dans le désert. Ils ont négligé mes règles et méprisé mes lois, qui permettent de vivre à ceux qui les pratiquent. Ils ont gravement violé le jour du shabbat…J’ai donné ces recommandations à leurs enfants dans le désert: Ne vous conduisez pas selon les règles et les lois que vos pères se sont fabriquées, ne vous rendez pas impurs en adorant leurs sales idoles. C’est moi qui suis le Seigneur votre Élohim ! Conduisez-vous selon mes règles et acceptez d’obéir à mes lois. Consacrez-moi le jour du shabbat pour manifester la relation qui vous unit à moi et vous rappeler que je suis le Seigneur, votre Élohim. Mais eux aussi se sont révoltés contre moi. Ils
n’ont pas observé mes règles et ils ont refusé de se conformer à mes lois, qui permettent de vivre à ceux qui les pratiquent. Ils ont violé le jour du shabbat. J’envisageai alors de ne plus contenir ma colère… »

Et de même, en Matthieu 3 :7 le plus grands des prophètes d’Israël est obligé de démasquer publiquement la duplicité des pharisiens et des saducéens qui viennent à lui pour se faire immerger dans le Jourdain, conscients de leur état de non-sainteté mais se satisfaisant de leur état génétique et de leur appartenance communautaire pour échapper au jugement :

« Yohanan vit que beaucoup de Pharisiens et de Sadducéens venaient à lui pour être baptisés ; il leur dit alors : Bande de serpents ! Qui vous a enseigné à vouloir échapper au jugement d’Élohim, qui est proche ? Montrez par des actes que vous avez changé de mentalité et ne pensez pas qu’il
suffit de dire en vous-mêmes : Abraham est notre ancêtre.»

L’histoire d’Israël et l’histoire des premières communautés de croyants sont aussi NOTRE histoire. Et la question de Yohanan se pose aujourd’hui à nous dans les mêmes termes : « Qui nous a enseigné à vouloir échapper au jugement d’Élohim qui est proche ? ». Sommes-nous devant les
eaux du baptême comme une bande de serpents, ou respectons-nous les termes de l’Alliance d’Élohim que nous prétendons avoir fait nôtre ?

« La hache est déjà prête à couper les arbres à la racine : tout arbre qui ne produit pas de bons fruits va être coupé et jeté au feu. Moi, je vous baptise avec de l’eau pour montrer que vous changez de comportement… » (3 :10).

Quand le verset nous ordonne « Vous serez saints », nous ne devons pas penser que nous pouvons être aussi saints qu’Élohim Lui-même car la suite du verset précise « car Moi, YHWH votre Élohim, Je suis saint » : ce qui signifie que la sainteté d’Élohim est au-dessus et plus grande que celle des justes les plus illustres.

Ce verset nous demande alors de travailler à imiter la sainteté d’Élohim en sanctifiant notre vie.
« Vous serez saints » signifie donc que nous atteindrons la sainteté d’Élohim
« car Moi, YHWH votre Élohim, Je suis saint », et « J’ai le pouvoir de communiquer Ma sainteté à ceux qui gardent mes commandements » (ceci est un commentaire-midrash en forme de paraphrase pour faciliter la compréhension !). N’oublions pas qu’Élohim a créé l’être humain « à Son image » comme un « partenaire et un fils pour la création ».

Avons-nous donc le pouvoir et la vocation d’être comme Élohim, d’être Son image dans son attribut de sainteté ? Oui, car en nous conférant Sa sainteté, Il nous a doté de la capacité de devenir Ses enfants, conçus de Sa nature supérieure, des bnéi Élohim. Qédochiym nous parle donc de ce
potentiel infini.

Un commentateur explique qu’être saint consiste avant tout à s'écarter de la débauche et des pêchés en général car, dit-il, partout où tu trouveras une barrière devant la débauche, tu trouveras mention de la sainteté.

Ainsi, dans la cérémonie du mariage, lorsque l'homme passe la bague au doigt de sa future épouse, il lui dit : te voilà sanctifiée pour moi selon la loi de Moshéh et d'Israël, ce qui n'est pas sans rappeler la demande faite aux bnéi Israël par YHWH : « Soyez saints ». Car finalement le mariage
est un rempart contre la débauche : lorsqu'un homme épouse une femme, celle-ci n’est consacrée désormais qu’à lui, elle est interdite aux autres hommes. L'acte du mariage consiste dès lors à se séparer de la débauche.

Respecter le Shabbat, respecter ses parents, respecter le Shabbat de ses parents, respecter le Shabbat de YHWH.


Qédochiym ne traite pas simplement de la sainteté du corps et des croyants, car il s’agit également de sanctifier l’espace et le temps dans lesquels nous nous plaçons.

Ainsi, la sanctification du temps est-elle acquise par le respect du Shabbat, qui ne doit pas être seulement le dernier jour de la semaine. En effet, dans le judaïsme, les jours de la semaine n'ont pas un nom de planètes ou de dieux comme dans les calendriers occidentaux usuels mais chaque jour biblique a un chiffre qui le nomme "premier jour dans le Shabbat", etc. Ainsi chaque jour en sa nature est coparticipant de la sainteté du Shabbat et doit être vécu en conséquence.

Il faut noter la primauté donnée par Élohim au respect des parents. En fait, juste après l’annonce solennelle d’appel à la sainteté, deux piliers indissociables constituent le premier commandement : respect …

1/ …des parents, et pour le judaïsme, de la mère d'abord, instigatrice et propagatrice de la morale et de l'éducation,

2/ …du Shabbat.

La Torah a élevé l'honneur, le respect et la vénération dûs aux parents au niveau des sentiments que nous devons éprouver pour notre Père des cieux. Nous devons obéir à nos parents, accepter leur autorité et leur témoigner notre gratitude. Depuis le berceau jusqu'à la tombe, le respect du Shabbat et des parents sont des facteurs éducatifs qui forment l'homme à la sainteté. Mais le premier pas vers la Qedouchah, la sainteté, est le respect des parents.

Malheureusement le sens de notre époque est à la déstructuration de la famille, à la séparation des parents qui n’offrent plus alors la protection spirituelle et sociale nécessaire aux enfants, bientôt livrés à eux-mêmes. La Torah intégrait bien ces notions pour y palier.

Un être humain, à partir de sa naissance, est conçu de telle sorte, que plus il grandit, plus il coupe le lien qui le rattachait originellement à ses parents. Le "non" du bébé, qui devient enfant, ainsi que la révolte de l'adolescent sont inscrits dans le développement normal de chaque être. La Torah ordonne de mettre une limite à cet éloignement naturel. Cette limite est l'expression d'un comportement saint.

Voici un commentaire célèbre sur ce commandement : « Révérez chacun votre mère et votre père, et observez mes jours de Shabbat ». Cela veut dire : toi et tes parents devez obéissance, collectivement, de génération et génération. Mais si tes parents te demandent de transgresser l'un des
commandements, notamment le Shabbat, c'est à Élohim qu’il faut obéir. Le respect dû aux parents est donc subordonné à l'obéissance aux autres lois éternelles de notre Créateur. Ce sont Mes Shabbat que vous devez observer. Toi et ton père vous me devez obéissance. C'est pourquoi ne
l'écoute pas pour abolir Mes paroles. Ainsi, si les parents veulent être respectés, ils s’efforceront de montrer qu’ils gardent la Torah. Et ainsi, de générations en générations…jusqu’à l’avènement du Mashiah.

Respect des parents et observance du Shabbat : tant que ces deux piliers subsistent nos rapports avec Élohim se maintiennent sur un terrain solide, mais l'expérience nous apprend que si l'un des deux piliers vacille, le second est entraîné dans sa chute.

L'idéal de sainteté commence à prendre forme quand l'homme respecte ses parents non point par piété filiale mais par obéissance au commandement et quand il observe le repos Shabbatique, non point au nom du progrès social mais en tant que journée consacrée et bénie par le Seigneur.



La retenue qui sied aux Qédochiym


Le qualificatif « saint » implique la retenue personnelle. Confronté à de nombreuses tentations, l’homme est invité à contrôler ses impulsions immédiates.
La parachah nous commande également de ne pas se venger ni de garder rancune. Cela nécessite très certainement la maîtrise de soi, dans nos actions, nos paroles et même dans nos pensées. Mais une personne qui parvient à ce contrôle existe-t-elle ?

Nous pouvons imaginer qu’une telle personne serait un individu simple, naïf ou inspiré, qui ne voit jamais de mal en quiconque. Or, il s’agit plus vraisemblablement d’un homme puissant qui a atteint un véritable contrôle de sa personne.

Dès lors, qu’est-ce que la puissance selon la parachah Qédochiym ? Pendant longtemps, les gens ont pensé qu’il s’agissait d’acquérir la domination sur les autres. Désormais nous réalisons qu’il s’agit en fait de la maîtrise de soi-même.

« Et pour cette raison même, concentrant tous vos efforts, joignez à votre foi la vertu, à la vertu la connaissance, à la connaissance la maîtrise de soi, à la maîtrise de soi la ténacité, à la ténacité la piété, à la piété l’amitié fraternelle, à l’amitié fraternelle l’amour. » (2 Pi 1:5-7)

La Parole nous met dès lors en garde contre la tendance opposée : ne pas agir à l'image des bêtes qui vivent sur terre et éviter de devenir esclave de nos sens en recherchant les plaisirs qu'une curiosité croissante et malsaine prétend épuiser sans jamais pour autant y parvenir.

C'est pourquoi la Loi proclame ici l'ordre général de la retenue dans le domaine des actes licites après avoir auparavant spécifié les actes rigoureusement interdits. La Sainteté implique la tempérance qui consiste à modérer les désirs et les passions. Elle comporte la sobriété dans la satisfaction de nos appétits, la fuite devant toutes les espèces d'impureté, la modération dans le langage. Elle transcende ainsi le niveau de la morale ordinaire.

Vue sous cet angle, la Sainteté ne constitue pas un commandement biblique faisant partie des 613 mitsvoth mais représente un ordre général qui caractérise toute la Parole. Une grande partie de la parachah est consacrée à des directives aidant à atteindre ce contrôle de soi, dans des domaines
divers de la vie sociale et donc dans les relations humaines. Le point d’orgue sera le célèbre enseignement: « Aime ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19:18)



« Aime ton prochain comme toi-même »


« C’est là toute la Torah, le reste en est le commentaire : aime ton prochain comme toi-même ».

L’idée que toute la Torah se concentre autour du thème des relations avec autrui est intrigante. Très souvent, on divise les lois de la Torah en deux groupes : celles qui concernent les relations de l’homme avec Élohim, comme l’observance du Shabbat, et celles qui relèvent des relations avec autrui, comme l’interdiction de voler ou de porter un faux témoignage dans une affaire de justice.

Nous devons comprendre que si nous observons convenablement ce commandement, nous ferons de même pour les autres commandements telle l’interdiction de voler ou de porter un faux témoignage. Toutes les lois régissant les relations avec le prochain sont en effet incluses dans
l’injonction « Aime ton prochain ». C’est un grand principe parce qu’il inclut quasiment la moitié de la Torah : toutes les lois concernant les relations humaines.  

La perle de notre parachah : preuve de Sa grande connaissance et de Sa maitrise de la Loi, Yéshoua cite ce commandement en faisant explicitement référence à Qédochiym : « respecte ton père et ta mère ; aime ton prochain comme toi-même. » (Matthieu 19:19). La juxtaposition de ces
deux commandements dans un même verset ne peut être le fruit du hasard mais témoigne que ce commentaire est le fruit d’un grand commentateur de la Torah, et pour cause : ce commentateur en est aussi l’auteur !

« A ce moment-là, un docteur de la Loi intervint et posa à Yéshoua une question pour l’embarrasser.
- Maître, lui dit-il, qu’est-ce que je dois faire pour être sûr d’obtenir la vie éternelle ? Yéshoua lui répondit :
- Qu’est-ce qui est écrit dans notre Loi ? Que dit-elle à ce sujet ? Comment la comprends-tu ?
Aime le Seigneur ton Élohim, de tout ton coeur, de toute ton âme, de toute ta force et de toute ta pensée, lui répondit-il, et aime ton prochain comme toi-même.
Excellente réponse, lui dit Yéshoua, fais cela et tu auras la vie. »
(Luc 10 :25)

Confirmation que cette parachah révèle le secret de la Sainteté et donc de la vie. Alors que ce docteur de la Loi interpelle Yéshoua en Sa qualité de Maître, il tente néanmoins de Le provoquer et de Le mettre en difficulté. Pour répondre à cette question essentielle de la vie éternelle, Yéshoua
n’invente pas de nouveaux commandements mais renvoie son contemporain à la Loi de Moshéh. « Que dit-elle ? ». En sommant le docteur de la Loi de faire ce qu’il vient opportunément de dire en résumant la Loi, Yéshoua le renvoie à ses propres contradictions et faiblesses : car en tentant de déstabiliser Yéshoua, il n’a pas appliqué ce commandement. D’où la réponse du Maître : « fais cela…sous-entendu, tu le l’as pas fait…et moi que tu croyais surprendre, je te surprends dans tes mauvaises pensées… ». Nous sommes tous des « docteurs de la Loi » qui répondons parfois correctement à la question du Maître. Oui, nous avons bien compris… mais il nous reste encore à faire !

- « En effet, des commandements comme : Tu ne commettras pas d’adultère, tu ne commettras pas de meurtre, tu ne voleras pas, tu ne convoiteras pas, et tous les autres, se trouvent récapitulés en cette seule parole : Aime ton prochain comme toi- même. » (Romains 13:9)
- « Car la Loi se trouve accomplie (est rendue complète)* tout entière par l’obéissance à cette seule parole : Aime ton prochain comme toi-même. » (Galates 5:14)

(*La nuance ainsi rendue est que la parole : « tu aimeras ton prochain comme toi-même » complète parfaitement la Torah, et non que la Torah consiste dans le seul « amour du prochain »; le terme [plêroô/péplêrokhai] est relatif à l’action de remplir, de compléter, de rendre complet, d’achever… et non pas d’être suffisant en soi. Dictionnaire Bailly) 

Cette pensée et ce commandement tiré de Qédochiym ont clairement été valorisé par Yéshoua. De fait, ce commandement devenu central pour la « chrétienté » renvoie à notre parachah Qédochiym « soyez saints… ».

Loin d’être rébarbative et réservée aux initiés, Yéshoua nous dit combien cette parachah résume tout ce qu’Il fut et que nous devons, à sa suite, nous efforcer d’être. A tous nos amis "chrétiens" encore prisonniers du paganisme de Nicée, nous devons maintenant dire avec force : notre Sauveur nous renvoie tous, collectivement, à cette parachah Qédochiym qui stipule solennellement : respectez vos parents, gardez mes shabbat, aimez votre prochain comme vous-même ». 

Shabbat shalom vé shavoua tov.


PS: On peut voir les commentaires de l'année dernière ici:
http://jyhamon.eklablog.com/parachah-qedochiym-saints-vous-serez-a107659116



JYH
5/05/2017
D'après "Blog Qéhila"
(Copie autorisée et même souhaitable, à condition d'en redonner le texte intégral et les sources)

 


Rediffusion 2017
(Avec rappel des épisodes précédents et quelques mots sur "l'actualité")

Quand des hommes votent pour des hommes, ils votent toujours pour Barabbas ("fils du père", n'importe lequel, et également prénommé "Jésus" !) contre Yéshoua !

... et personne ne peut prouver le contraire, Bible en mains, personne !

Faut-il rappeler que Yeshoua Lui-même n'a pas "voté pour Jésus Barabbas", Lui qui est pourtant "tellement rempli d'amour" selon les humanistes païens bisounours ?!

Il n'a même pas "voté pour Lui-même" !

 

Attention aux faux arguments associés:

D'abord, quand il est écrit qu'il faut "prier pour tous les hommes" (et pour les "rois"), il est en fait écrit qu'il faut prier "POUR N'IMPORTE QUEL HOMME" (« uper pav » en grec)... ce qui est évident pour ne pas faire de "distinction de personne". La preuve, c'est qu'il est écrit juste après qu'il faut prier "pour les rois" qui sont tous des "tyrans" !

Quiconque prétend prier pour plus de 7 milliards d'humains (et sans les connaître, même ceux qui viennent de mourir !) est insensé et/ou arrogant.

Par ailleurs, c'est toujours l'Esprit SAINT de YHWH notre Elohim qui montre POUR QUI il faut prier, QUAND il faut prier et COMMENT il faut prier.

Seule la "conception d'en haut" permet cela dans une bonne "connexion" avec le Rouah Hakodesh (Esprit Saint).

Le reste n'est qu'interprétation et baratin religieux, surtout s'il s'agit de "choisir" entre deux "tyrans" tels que Yeshoua Lui-même les a définis en Mat 20:25 ou Marc 10:42 et en précisant bien: "VOUS SAVEZ".
Et lorsque Yéshoua parle des "tyrans" de ce "monde", Il ne dit pas "tous sauf untel ou untel" !
"Ceux que l'on regarde comme chefs et comme grands" sont tout aussi bien en France que dans "l'Etat du Vatican" ou dans le "pseudo Etat israëlien"* !
Qu'on se le dise !
* Voir: http://jyhamon.eklablog.com/l-etat-d-israel-est-il-l-israel-de-elohim-1ere-partie-nouvelle-version-a117302204

D'autre part, les "disciples" (non religieux) en ont vraiment très marre de ce bout de verset sur "l'obéissance aux autorités" auquel on fait dire exactement tout et n'importe quoi... afin qu'un "droit humain" devienne un "devoir spirituel" !

Quelle "obéissance" ?

Quelles "autorités" ?

Des millions de "disciples" sont morts pour avoir préféré "désobéir aux autorités" plutôt que de "désobéir à YHWH". Même pour le Shabbat !

Déjà, il y a plus de 2500 ans, Schadrac, Méschac et Abed–Nego ont préféré la fournaise ardente plutôt que d'obéir à Nébucadnetsar (Daniel 2), et Daniel lui-même avait préféré la fosse aux lions (Dan 6).

YHWH (très mal traduit par "l'éternel") a toujours demandé d'obéir à "Sa Loi" et donc de désobéir aux lois contraires qui viennent des hommes et de ne pas "se conformer au siècle présent". (Romains 12:2)... et ça explique entre autre les 60 millions de morts sous "l'Inquisition" !

L'humanisme franc-maçon des protestants est tout aussi dangereux que celui des catholiques romains... ou des talmudistes zélotes "qui se disent juifs..." dans une autre sphère politico-religieuse.

Il n'y a pas de "devoir du citoyen" autre que le "devoir de citoyen du Royaume des cieux"... qui est souvent un devoir contraire... et personne ne va jamais voter dans le royaume des autres !

Le "devoir de voter" est un concept de la République franc-maçonne que les religieux (de tout bord) ont récupéré afin de pouvoir être "représentés" après la perte de leurs monarchies respectives !

... et c'est comme cela qu'ils ont voté Hitler d'un commun accord !!! 
C'est comme cela aussi qu'ils "supportent fort bien" le mariage républicain, franc-maçon et anti-Loi de Elohim depuis 2 siècles... et qu'ils se "réveillent"
-seulement "politiquement"- quand ce mariage tolère aussi les homosexuels !
http://jyhamon.eklablog.com/l-art-d-etre-mal-marie-a65122213

Nous remarquons aussi quelque chose de singulièrement étonnant !... c'est que ceux qui sont habituellement "contre la Loi de Elohim" sous prétexte qu'elle serait "abolie" (!) et qu'ils seraient "sous la grâce", deviennent soudain extrêmement "légalistes" en disant qu'il FAUT voter !

Ils poussent même l'arrogance en précisant POUR QUI... ce qui est le symbole de la "pensée unique" et de la dictature, après avoir fabriqué des "faux sondages orientés" au mépris de toutes les règles de déontologie aussi bien en matière de sondages que de journalisme. Ne parlons même plus "d'éthique chrétienne" !

Ceux-là devraient se poser une question très simple:

Est-ce l'Esprit Saint de YHWH en eux qui veut voter ?... ou est-ce que c'est leur chair ?!

Mais cela risquerait de les conduire à la véritable définition de "l'humanisme" (ou "hommisme" ?) qui n'est évidemment ni "de gauche" ni "de droite" mais de partout sur Terre puisqu'il est "d'en bas", là où "le monde entier est sous la puissance du malin" (1 Jean 5:19) !

Et puis, pourquoi est-il écrit: "la chair a des désirs contraires à ceux de l’Esprit, et l’Esprit en a de contraires à ceux de la chair; ils sont opposés entre eux, afin que vous ne fassiez point ce que vous voudriez." (Galates 5:17)

Ou encore, pourquoi est-il dit que les premiers disciples ou "la multitude de ceux qui avaient cru n’était qu’un coeur et qu’une âme. Nul ne disait que ses biens lui appartinssent en propre, mais tout était commun entre eux." ? (Actes 4:32)

Enfin, combien savent que nous "sommes étrangers et voyageurs sur la Terre" (Héb 11:13; 1 Pi 2:11) et par conséquent "ambassadeurs" d'un autre Royaume (2 Cor 5:20) ?! Combien ? Très très peu !

Quel "autre esprit" (2 Cor 11:4) l'ennemi a-t-il donné aux "chrétiens" et autres religieux pour qu'ils soient maintenant si loin d'avoir "qu'un coeur et qu'une âme" et qu'ils préfèrent s'invectiver et se quereller à propos des "choses d'en bas", des royaumes des autres et "du monde" ?!
Même les "sionismes" de tout bord sont impliqués alors que seul le "Sionisme d'en haut" réglera la question !!

Comprennent-ils réellement ce que cela veut dire ?...

- "DONNER" (et on ne peut pas "reprendre" !)

- "SA VOIX" (son accord total et complet)

- "à... " (n'importe qui "du monde" !)

... et "Mashiah en nous" aurait combien de "voix différentes" ??

... et Il les "donnerait" à qui ?!

Nous ne pouvons pas débattre avec ceux du monde qui "marchent selon la chair" et la laisse "voter" contre ce que dit "l'Esprit"... qui Lui seul peut convaincre... "de péché, de Justice et de Jugement".

"Voter pour un homme (même femelle paraît-il)" forcément malhonnête et menteur... et de plus dans la "division" parce que évidemment "homme animal" et déchu, ne peut pas rapprocher de Elohim... donc cela en éloigne = pécher !

Mais, là encore, cela conduirait à remettre en cause "leur" définition de "la repentance" !

Revenons au cas français (en très très résumé), parce que là aussi nous en avons plus que ras le bol de l'humanisme niais et anti-Mashiah quand même.


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- Rappel de la partie sur "présidentielles" 2012: 

Sarkozy a été lâché par la FM qui n'en veut plus depuis 2009 (départ d'Alain Bauer, ancien grand maître du Grand Orient de France qui était chargé de le "conseiller") à cause de sa "désobéissance désinvolte" et de ses extravagances.

... et ce n'est pas du tout notre problème !

 Ainsi, la loi sur le mariage homosexuel sera votée, entre autre parce que la FM (dont les responsables homos de l'UMP, ex: Jean-Claude Gaudin, maire de Marseille) le veut aussi...

L'immigration et l'influence de l'Islam seront ce qu'elles doivent être en fonction des besoins de "l'économie" (donc des grandes banques privées , FMN et Transnationales) et du besoin de "réflexe sécuritaire" (également organisé par la FM et ses associés)... qui n'empêchera pas des "attentats terroristes".

Il n'y a pas d'autre alternative depuis l'article 123 du traité de Lisbonne qui prive les Etats européens de toute possibilité de "politique monétaire" et/ou "budgétaire". Ce sont les "recommandations de la Commission européenne", non élue (!), qui prévalent, en accord avec les "milieux d'affaires", non élus !

Quelqu'un a rappelé que NS est à l'origine de cette forfaiture qui a consisté à piétiner un référendum populaire en transformant son "non" en "oui"... avec l'accord de FH et de ses amis !

Bref, on changera juste la tête de la marionnette qui passe à la télé parce que la société du spectacle l'exige. Le "pouvoir" est ailleurs !

Nota: Ceci était écrit en avril 2012 sans aucun caractère prophétique et seulement avec bon sens. 


- Autre rappel pour les "départementales" de 2015: 

Le terme "départementales" a remplacé "cantonales" ainsi que les « conseils généraux », en vertu de la loi du 17 mai 2013. Le mode de scrutin est également modifié, passant à un renouvellement intégral des conseils au scrutin binominal majoritaire pour un mandat de six ans (au lieu d'un renouvellement par moitié au scrutin uninominal tous les trois ans)... ce qui permet d'imposer l'élection de "un homme ET une femme" (!)* conformément à la "parité" franc-maçonne qui plaît tant aux "pagano-chrétiens" !
(La franc-maçonnerie n'est d'ailleurs que la face émergée de l'iceberg de l'occultisme satanique) 
* Mais: http://jyhamon.eklablog.com/egalite-des-sexes-certainement-pas-a82826322
... et partout où cette "parité obligatoire" a été mise en oeuvre, le niveau d'autorité et de compétence s'est effondré !!
Ne nous mentons pas à nous-mêmes: "Mon peuple a pour oppresseurs des enfants, Et des femmes dominent sur lui" (Esa 3:12) !!
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- Et pour 2017 ?

C'est pire que pire ! On voit émerger (sous l'habituelle influence états-unienne) des candidats dits "anti-système" (quelle qu'en soit la signification)... qui sont quand même tous issus du même "système des nations" et de l'homme déchu (animal) ! Donc rien de nouveau !... sauf que la rébellion contre ce qui marchait encore à peu près s'intensifie !
Par exemple, on est "anti-système" si on est jeune et marié à une vieille divorcée très tolérante en matière de bisexualité, qu'on n'a jamais été élu ni à droite ni à gauche ni au centre, qu'on promet tout et son contraire, et qu'on est financé par des milliardaires dont l'un est propriétaire des "médias" qui vous soutiennent et l'autre un grand leader du lobby LGBT ! *
* http://www.agoravox.fr/actualites/politique/article/macron-candidat-du-systeme-drahi-189015

Et aussi des candidats dits "populistes" (ce qui ne les empêchent pas d'être également "anti-système" !)... s'appuyant donc sur un "peuple" qui est le même que celui de la "démocratie" ("démos"=peuple) ! Donc rien de nouveau !... sauf que les humains ajoutent à tous leurs mensonges d'antan des "éléments de langage", de la "stratégie de communication" (propagande, pub) auxquels eux-mêmes ne comprennent rien mais qui sont si importants pour "faire vivre l'événement" sur les "chaînes de désinformation en continu"... dont 1/3 du temps est consacré à désinformer sur la vente de produits ("pub" encore) tous aussi inutiles les uns que les autres parce que "charnels, terrestres, diaboliques" (Jacques 3:15) !
Bref, on vend des hommes et des marchandises... tout en tuant un maximum d'âmes et d'esprits grâce au "prince de la puissance de l'air" !
Des exemples de "populisme anti-système" ? Peu importe, les esclaves du "monde" ont le choix entre l'extrême droite, l'extrême gauche, l'extrême centre et surtout "l'extrême bas" !

J'ai commencé en disant "pire que pire"... parce que si la France a la très ancienne réputation d'être "ingouvernable", cette fois-ci elle risque bien de l'être totalement.
Trouver une "majorité parlementaire" parmi des "divisions elles-mêmes divisées" pour soutenir un pouvoir exécutif venu de nulle part relève du jeu de casino avec dés pipés et cartes biaisées.

... et vous savez quoi ? "Elohim" permet tout cela !... et envoie même une "puissance d’égarement, pour qu’ils croient au mensonge, afin que tous ceux qui n’ont pas cru à la vérité, mais qui ont pris plaisir à l’injustice, soient condamnés." (2 Th 2:11,12)

Beaucoup de "chrétiens" et autres religieux sont donc des "égarés" et on n'y peut rien. Il faut même qu'il en soit ainsi... c'est CE QUE "YHWH" DIT !

Concluons avec ce qui a déjà été dit ici par mon ami et frère GF:

« Jean parut, baptisant dans le désert, et prêchant le baptême de repentance, pour la rémission des péchés. »

Ainsi ce serait un péché que de ne pas voter ou de mal voter ?!

Non, c’est un "autre évangile": celui-là nous ne le connaissions pas encore !

Un évangile qui veut détrôner le Seigneur tout-puissant !

 « C’est lui qui change les temps et les circonstances, qui renverse et qui établit les rois, … » Dan 2:21

 Pharisien, sadducéen, hérodien, zélote, essénien… Notre Messie n’a pris aucun parti. Il s’occupait des affaires de son Père.

 C’est pour cela que Jésus (Yeshoua) aussi, afin de sanctifier le peuple par son propre sang, a souffert "hors de la porte". Sortons donc pour aller à Lui, hors du camp, en portant son opprobre. "Car nous n’avons point ici-bas de cité permanente, mais nous cherchons celle qui est à venir". (Héb 13:14)

La seule repentance digne de Lui est celle de sortir avec Lui « hors de la porte » et aucun vote "chrétien" n'y changera quoi que ce soit, pas plus que d'avoir "prié pour tous les hommes" ou contre l'une des "autorités dans les lieux célestes" que l'on aurait arbitrairement choisie selon l'orgueil et l'égocentrisme de ceux qui ne croient pas Celui qui a dit:

"Car mes pensées ne sont pas vos pensées, Et vos voies ne sont pas mes voies, Dit YHWH." (Esaïe 55:8)


Article connexe: http://jyhamon.eklablog.com/ma-royaute-n-est-pas-de-ce-monde-a93436487

 

Il reste une grande consolation pour les quelques uns qui ont "des oreilles pour entendre" et qui savent ce que veut dire "espérance" et "adhérence":
c'est l'arrivée prochaine de la Monarchie absolue et éclairée (très éclairée) de notre "Roi des rois", le Mashiah Yéshoua !
Les politico-religieux en inventeront un faux mais "nous ne sommes pas de ceux qui se retirent pour se perdre" (Héb 10:39).

Maranatha !

par Jean Yves Hamon, lundi 30 avril 2012, 16:30 ... révisé le 25/2/2017
(Copie autorisée et même souhaitable, à condition d'en redonner le texte intégral et les sources)

Nota: Le titre de l'article a été modifié sous la menace de la dictature romaine et antisraëlite (en Yéshoua)... mais nous en avons évidemment et malgré tout gardé l'intégralité du développement.